..續本文上一頁，你要努力這樣子修行但是不容易成就，所以「于彼諸相未能解脫」。對于這個這些有爲、色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸這一切的相，你心裏不自在，不能解脫。你說是心裏面無相，它偏要現相，相偏要現出來。我不願意現出來色聲香味觸，而色聲香味觸偏要現，你不能解脫這個相。這個「相」，這一切的老、病、死，生滅變化的相，老是隨逐你，隨逐你的心，它不舍離的。你想要脫離它，不可以。「未能解脫」，你不能夠解脫，不能棄舍它，不可以。
因爲什麼呢？「由隨相識，于時時中擾亂心故」，由這個隨相識，「隨相識」，實在就是染著識，我們這個心染著一切相，所以這個相老是隨逐你，不舍離。這一切相怎麼會隨逐你的心不舍離呢？因爲就是你心裏面執著它。你心不執著它，就不會隨逐你。所以這個「隨相識」，這個隨逐你，其實在就是染著的意思。
但是這個下面《披尋記》根據這個《顯揚聖教論》，當個「相似」講。相似也可以，就是你心裏面有個相，那個相和外面的一切境界是相似的。心裏面有個毒蛇的形相，心裏面那個毒蛇的形相和外面那個毒蛇是相似的，所以這個叫做「隨」，這麼講。
「由隨相識，于時時中擾亂心故」，那這個「時時」它解釋的很好。有時現前，有時不現前；有時不現前，有時又現前。比如說靜坐有一會兒，有一刻鍾一切相都不現前了，忽然間又現前了；現前了又一會兒又不現前了。總是在擾亂你，叫你不成功，叫你這無相心叁摩地不成就，所以「由隨相識，于時時中擾亂心故」。所以初開始修行的時候很難，我這心裏面願意解脫一切相，而一切相偏要現出來，這就是困難，是這樣意思。這是「初位」，初開始修習的時候，是這樣的。
《披尋記》四一五～四一六頁：
言方便等者：于方便中，數數策勵思擇安立諸取蘊滅，無一切相，然即于彼諸安立相未能解脫，以有分別影像故，此影像心，名隨相識。所言隨者，是相似義。《顯揚》頌雲：彼影像隨觀，義與此同(顯揚十九卷十七頁)此說方便分。又複數數策勵思擇安立，方能攝取彼方便果解脫隨相，此說方便後位。
未二、于後位
彼複數數自策自勵思擇安立，方能取果，解脫隨相。
「未二、于後位」，「後位」就是修行久了。修行久了的時候，「彼複數數自策自勵思擇安立，方能取果，解脫隨相」。但是那個修行人他不氣餒，雖然沒有成功，初開始修行很難，但是他不屈服，我一定要成功，天天的這樣用功修行。「數數自策自勵」，倒不需要別人去鼓勵，去勉勵他，去警策他，不需要。自己警策自己，自己鼓勵自己。「思擇安立」，方便善巧的思惟無相，安立這個無相的境界在心裏面。「方能取果，解脫隨相」，最後才成功了，成就了這個果，這無相的境界現前了。「解脫隨相」，就是棄舍了這一切相，這樣子，棄舍了一切相。
像那個安國師，安國師是禅宗的人說他是六祖大師的弟子，實在安國師那個人是個學教的法師，他修行成功了，他就是無相心成功了。說那個大耳叁藏，印度來一個大耳朵的一個梵僧。這是一個故事，好像是唐肅宗，唐肅宗來一個大耳叁藏說有他心通，要請這個安國師來試驗他。那麼這個安國師先靜了一會兒，靜了一會兒然後說：好，你看看我老僧這個心在何處？老僧說是：你在天津橋上看耍猴子戲的。可見這個大耳叁藏還是有一點的…的確是有他心通。然後他又…這個安國師他又靜了一會兒，說：現在你看看老僧心在何處呢？說：現在你的心在四川看這個競渡(過五月節的時候，坐這個船在競渡這個事情)。然後又過了一會兒，說：現在你看我心在何處呢？看不見。看不見什麼呢？就是心裏沒有相。你心裏面看那個猴子戲，就心裏面有個影像；看這人在坐船，在競渡，心裏也有相。有相就容易看見，心能離一切相呢？不可見了。他有這個自在力，要有相就有相，要無相就無相，修行到這個程度。
這就是「方能取果，解脫隨相」，能這樣子。若是我們恐怕不行，我們這個無相心叁摩地沒成功。唉，你不能那麼自在的，就不可以。
午二、方便果(分二科) 未一、顯正
于此解脫又解脫故，不自策勵思擇而住，是故名爲極善解脫。
「于此解脫，又解脫故，不自策勵思擇而住」，前面是在因位修行的時候，到最後第二科是「方便果」。前面是「方便」，這是「方便果」，第一科是「顯正」。
「于此解脫又解脫故」，前面說「自策自勵，思擇安立，方能取果，解脫隨相」，就是對這個「解脫」，在這個解脫的程度，再進一步得解脫，要這樣子才是真實的。
這個時候的解脫是什麼境界呢？「不自策勵思擇而住」，不需要自己，要鞭策自己要努力去思惟觀察，才成就解脫，不需要。就是任運的就這樣子，就能不現。就是「不與萬法爲伴侶」的意思，心能離一切相了，就是任運的就是這樣子，就成就了。這樣子，「是故名爲極善解脫」，這是最好的解脫，是這樣子。第二科「簡非」。
未二、簡非
若數策勵思擇安立，方得住者，雖名解脫，非善解脫。
「若數策勵思擇安立，方得住者」，若是你數數地鞭策自己，要特別的努力去思擇安立無相的境界，才能安住在無相的心叁摩地。「雖名解脫，非善解脫」，雖然說那是解脫，可是那不是一個好解脫，你還不自在嘛。
這個修行的事情，我們當然也說了很多次，要修奢摩他，同時還要修毗缽舍那。修奢摩他，主要是把經論上說修奢摩他的方法拿到了，你掌握到了，也不是很難。拿到那個方法也不是很難，然後努力地去修。可能會…初開始也可能不容易，但是久了呢？也就是應該成就了。
這個毗缽舍那這個事情呢？你掌握到那個方法不是太容易，不是很容易。但是現在這個《瑜伽師地論》我們剛才這一段文說的不是太難，這個方法不是太難。不是太難，可是你也要努力去修，你才能成就。
那麼從這裏面看出來，奢摩他是奢摩他；毗缽舍那是毗缽含那舍。雖然奢摩他對毗缽舍那有增上力。但是毗缽舍那有另外的方法，不就是奢摩他，這方法是不一樣的。這個從這些文字上就可看的非常的明顯。
我們通常聽一些法師講的時候，心裏明明了了的就是觀；心裏面沒有妄想就是止，就是寂而常照，照而常寂，這就是止觀。若是我們從智者大師的這些法語上看，從《瑜伽師地論》上看，那個人完全是沒有明白嘛！沒有明白什麼叫做止？什麼叫做觀？是沒有明白那個道理。你要明白、要知道那個人他沒有修止觀，他也是沒有讀過這個止觀的書；就是讀是白讀了，沒有明白那個事情，現在這個文是非常的明白。
我們看那個《竹窗隨筆》，蓮池大師那個文，修行倒是有分別呢？是無分別呢？還是在那推論這件事。但是你若讀《大智度論》的話，你若讀《瑜伽師地論》的話，若是讀這個《金剛經》的話，或者若是讀這個智者大師這些止觀的書，很白的嘛，有定、有慧；有奢摩他、有毗缽舍那，很明白的是這樣子。怎麼能說是就是心裏面明明白白是觀；那麼那個止，若是單獨說止，他明白、不明白？奢摩他裏面有沒有明明白白？那就是那個解釋就是不合適的。
這個修這個止和修這個觀，我還有點、有一種感覺，這《瑜伽師地論》它講出來這個方法，老老實實講，不是談玄說妙，不是那個意思。無我，就是沒有我，你看說得明明白白的。無相心叁摩地(空叁摩地)，無願心叁摩地，無相心叁摩地說的明明白白的，實實實在在這樣說。這樣子有什麼好處？我們容易掌握到、容易掌握到，所以修行的時候也就明明白白這樣思惟觀察。
而這些事情呢？就是《阿含經》講的，實在這都是《阿含經》講的。這件事也是一個事情，這《瑜伽師地論》說是彌勒菩薩也好，說是無著菩薩也好，對《阿含經》相當尊重，尊重《阿含經》。而不是，呀，這是小乘，這是…它不是這麼說。而智者大師，天臺智者大師也說，這《阿含經》是叁乘的人都應學習的。大乘的人也應該學習，小乘人也應該學習，也是這樣講。
說智者大師說《摩诃止觀》說那個叁觀，即空即假即中，又說個次第叁觀，先空、次假、後中，也是說的明明白白的。但是這個一心叁觀就是妙了，即空、即假、即中是妙一點。
所以從這上文上看，什麼叫做空叁摩地？什麼叫做無願心叁摩地？什麼叫做無相心叁摩地？說得很清楚。而這裏面的「叁摩地」是「止」；那個「空、無相、無願」是觀。我們修無我觀也在內，也在這裏面。修四念處，當然觀身不淨，觀受是苦，這個苦在這裏面也是有。觀心無常，觀法無我，也還是這些。修無常觀，修空，修苦觀，也修不淨觀，也修無我觀，還是這些。常常的修，常常的這樣思惟觀察，逐漸的它就會熟，熟了呢？熟能生巧，那麼慢慢地，慢慢地就成功了。
我感覺到我們佛教徒發心修行的人是有，到處都有人發心修行，但是不知道方法，或者少少知道一點，知道的不具足。那麼去修行去，結果怎麼樣？也可以知道了，就是不容易有成就。方法沒有掌握到，就不知道。而實在這方法呢？隨時可以…很容易就拿到。這《大智度論》上也是有，《瑜伽師地論》也是有，這書不是難得嘛，但是就不知道，你說可惜、不可惜。
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (7)》全文閱讀結束。