..续本文上一页，你要努力这样子修行但是不容易成就，所以「于彼诸相未能解脱」。对于这个这些有为、色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触这一切的相，你心里不自在，不能解脱。你说是心里面无相，它偏要现相，相偏要现出来。我不愿意现出来色声香味触，而色声香味触偏要现，你不能解脱这个相。这个「相」，这一切的老、病、死，生灭变化的相，老是随逐你，随逐你的心，它不舍离的。你想要脱离它，不可以。「未能解脱」，你不能够解脱，不能弃舍它，不可以。
因为什么呢？「由随相识，于时时中扰乱心故」，由这个随相识，「随相识」，实在就是染着识，我们这个心染着一切相，所以这个相老是随逐你，不舍离。这一切相怎么会随逐你的心不舍离呢？因为就是你心里面执着它。你心不执着它，就不会随逐你。所以这个「随相识」，这个随逐你，其实在就是染着的意思。
但是这个下面《披寻记》根据这个《显扬圣教论》，当个「相似」讲。相似也可以，就是你心里面有个相，那个相和外面的一切境界是相似的。心里面有个毒蛇的形相，心里面那个毒蛇的形相和外面那个毒蛇是相似的，所以这个叫做「随」，这么讲。
「由随相识，于时时中扰乱心故」，那这个「时时」它解释的很好。有时现前，有时不现前；有时不现前，有时又现前。比如说静坐有一会儿，有一刻钟一切相都不现前了，忽然间又现前了；现前了又一会儿又不现前了。总是在扰乱你，叫你不成功，叫你这无相心三摩地不成就，所以「由随相识，于时时中扰乱心故」。所以初开始修行的时候很难，我这心里面愿意解脱一切相，而一切相偏要现出来，这就是困难，是这样意思。这是「初位」，初开始修习的时候，是这样的。
《披寻记》四一五～四一六页：
言方便等者：于方便中，数数策励思择安立诸取蕴灭，无一切相，然即于彼诸安立相未能解脱，以有分别影像故，此影像心，名随相识。所言随者，是相似义。《显扬》颂云：彼影像随观，义与此同(显扬十九卷十七页)此说方便分。又复数数策励思择安立，方能摄取彼方便果解脱随相，此说方便后位。
未二、于后位
彼复数数自策自励思择安立，方能取果，解脱随相。
「未二、于后位」，「后位」就是修行久了。修行久了的时候，「彼复数数自策自励思择安立，方能取果，解脱随相」。但是那个修行人他不气馁，虽然没有成功，初开始修行很难，但是他不屈服，我一定要成功，天天的这样用功修行。「数数自策自励」，倒不需要别人去鼓励，去勉励他，去警策他，不需要。自己警策自己，自己鼓励自己。「思择安立」，方便善巧的思惟无相，安立这个无相的境界在心里面。「方能取果，解脱随相」，最后才成功了，成就了这个果，这无相的境界现前了。「解脱随相」，就是弃舍了这一切相，这样子，弃舍了一切相。
像那个安国师，安国师是禅宗的人说他是六祖大师的弟子，实在安国师那个人是个学教的法师，他修行成功了，他就是无相心成功了。说那个大耳三藏，印度来一个大耳朵的一个梵僧。这是一个故事，好像是唐肃宗，唐肃宗来一个大耳三藏说有他心通，要请这个安国师来试验他。那么这个安国师先静了一会儿，静了一会儿然后说：好，你看看我老僧这个心在何处？老僧说是：你在天津桥上看耍猴子戏的。可见这个大耳三藏还是有一点的…的确是有他心通。然后他又…这个安国师他又静了一会儿，说：现在你看看老僧心在何处呢？说：现在你的心在四川看这个竞渡(过五月节的时候，坐这个船在竞渡这个事情)。然后又过了一会儿，说：现在你看我心在何处呢？看不见。看不见什么呢？就是心里没有相。你心里面看那个猴子戏，就心里面有个影像；看这人在坐船，在竞渡，心里也有相。有相就容易看见，心能离一切相呢？不可见了。他有这个自在力，要有相就有相，要无相就无相，修行到这个程度。
这就是「方能取果，解脱随相」，能这样子。若是我们恐怕不行，我们这个无相心三摩地没成功。唉，你不能那么自在的，就不可以。
午二、方便果(分二科) 未一、显正
于此解脱又解脱故，不自策励思择而住，是故名为极善解脱。
「于此解脱，又解脱故，不自策励思择而住」，前面是在因位修行的时候，到最后第二科是「方便果」。前面是「方便」，这是「方便果」，第一科是「显正」。
「于此解脱又解脱故」，前面说「自策自励，思择安立，方能取果，解脱随相」，就是对这个「解脱」，在这个解脱的程度，再进一步得解脱，要这样子才是真实的。
这个时候的解脱是什么境界呢？「不自策励思择而住」，不需要自己，要鞭策自己要努力去思惟观察，才成就解脱，不需要。就是任运的就这样子，就能不现。就是「不与万法为伴侣」的意思，心能离一切相了，就是任运的就是这样子，就成就了。这样子，「是故名为极善解脱」，这是最好的解脱，是这样子。第二科「简非」。
未二、简非
若数策励思择安立，方得住者，虽名解脱，非善解脱。
「若数策励思择安立，方得住者」，若是你数数地鞭策自己，要特别的努力去思择安立无相的境界，才能安住在无相的心三摩地。「虽名解脱，非善解脱」，虽然说那是解脱，可是那不是一个好解脱，你还不自在嘛。
这个修行的事情，我们当然也说了很多次，要修奢摩他，同时还要修毗钵舍那。修奢摩他，主要是把经论上说修奢摩他的方法拿到了，你掌握到了，也不是很难。拿到那个方法也不是很难，然后努力地去修。可能会…初开始也可能不容易，但是久了呢？也就是应该成就了。
这个毗钵舍那这个事情呢？你掌握到那个方法不是太容易，不是很容易。但是现在这个《瑜伽师地论》我们刚才这一段文说的不是太难，这个方法不是太难。不是太难，可是你也要努力去修，你才能成就。
那么从这里面看出来，奢摩他是奢摩他；毗钵舍那是毗钵含那舍。虽然奢摩他对毗钵舍那有增上力。但是毗钵舍那有另外的方法，不就是奢摩他，这方法是不一样的。这个从这些文字上就可看的非常的明显。
我们通常听一些法师讲的时候，心里明明了了的就是观；心里面没有妄想就是止，就是寂而常照，照而常寂，这就是止观。若是我们从智者大师的这些法语上看，从《瑜伽师地论》上看，那个人完全是没有明白嘛！没有明白什么叫做止？什么叫做观？是没有明白那个道理。你要明白、要知道那个人他没有修止观，他也是没有读过这个止观的书；就是读是白读了，没有明白那个事情，现在这个文是非常的明白。
我们看那个《竹窗随笔》，莲池大师那个文，修行倒是有分别呢？是无分别呢？还是在那推论这件事。但是你若读《大智度论》的话，你若读《瑜伽师地论》的话，若是读这个《金刚经》的话，或者若是读这个智者大师这些止观的书，很白的嘛，有定、有慧；有奢摩他、有毗钵舍那，很明白的是这样子。怎么能说是就是心里面明明白白是观；那么那个止，若是单独说止，他明白、不明白？奢摩他里面有没有明明白白？那就是那个解释就是不合适的。
这个修这个止和修这个观，我还有点、有一种感觉，这《瑜伽师地论》它讲出来这个方法，老老实实讲，不是谈玄说妙，不是那个意思。无我，就是没有我，你看说得明明白白的。无相心三摩地(空三摩地)，无愿心三摩地，无相心三摩地说的明明白白的，实实实在在这样说。这样子有什么好处？我们容易掌握到、容易掌握到，所以修行的时候也就明明白白这样思惟观察。
而这些事情呢？就是《阿含经》讲的，实在这都是《阿含经》讲的。这件事也是一个事情，这《瑜伽师地论》说是弥勒菩萨也好，说是无著菩萨也好，对《阿含经》相当尊重，尊重《阿含经》。而不是，呀，这是小乘，这是…它不是这么说。而智者大师，天台智者大师也说，这《阿含经》是三乘的人都应学习的。大乘的人也应该学习，小乘人也应该学习，也是这样讲。
说智者大师说《摩诃止观》说那个三观，即空即假即中，又说个次第三观，先空、次假、后中，也是说的明明白白的。但是这个一心三观就是妙了，即空、即假、即中是妙一点。
所以从这上文上看，什么叫做空三摩地？什么叫做无愿心三摩地？什么叫做无相心三摩地？说得很清楚。而这里面的「三摩地」是「止」；那个「空、无相、无愿」是观。我们修无我观也在内，也在这里面。修四念处，当然观身不净，观受是苦，这个苦在这里面也是有。观心无常，观法无我，也还是这些。修无常观，修空，修苦观，也修不净观，也修无我观，还是这些。常常的修，常常的这样思惟观察，逐渐的它就会熟，熟了呢？熟能生巧，那么慢慢地，慢慢地就成功了。
我感觉到我们佛教徒发心修行的人是有，到处都有人发心修行，但是不知道方法，或者少少知道一点，知道的不具足。那么去修行去，结果怎么样？也可以知道了，就是不容易有成就。方法没有掌握到，就不知道。而实在这方法呢？随时可以…很容易就拿到。这《大智度论》上也是有，《瑜伽师地论》也是有，这书不是难得嘛，但是就不知道，你说可惜、不可惜。
《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (7)》全文阅读结束。