谓即于彼诸取蕴灭，思惟寂静，心住一缘。
这也就是这个无相心三摩地的要义。「谓即于彼」，就是这个修行人，你在奢摩他里面的时候，「于彼诸取蕴灭」，这个「彼」，是指谁说的呢？就是「诸取蕴灭」，叫做「彼」。就是那么多的色、受、想、行、识，不现前了。无色、受、想、行、识了，叫做「诸取蕴灭」。
这个无色受想行识，色受想行识是依他起性，是缘起法，这唯识的经论不说它是空的。但是它是缘起，就是你不思惟它呢？诸取蕴就不现前了。你心里面想，说屋子里面有一条龙，那么心里面就有一个龙的相貌；你不想，不想就没有，是这么回事。
说「诸取蕴灭」，假设若是约无常观来说。这个无常，我们凡夫这个取蕴，当然是剎那生、剎那灭，剎那灭又剎那生…，这样子虽然是无常，是有生、有灭，有灭还有生，这个五蕴是相续的变动，这样子。假设若是圣人，没有染着心了的时候，这个五取蕴前一剎那灭，后一剎那就不生了，它就不生了。这样子，也叫做「诸取蕴灭」，这也叫做「诸取蕴灭」。
「即于彼诸取蕴」的「灭」，就是不现前、不现前的时候，「思惟寂静」，这观，你在思惟那个无色、、受、想、行、识的那个境界是寂静的。这色、受、想、行、识若有的时候呢？生了、灭；灭了、生…，是流动的境界。无色、受、想、行、识呢？就是寂静了。「生灭灭已，寂灭为乐」，这正好是这样的意思。这样子思惟，和这个《般若经》观察色、受、想、行、识自性空不同，和那个不一样。思惟这个诸取蕴，是个有为的境界。这有为法在无的时候，无色、受、想、行、识的时候是寂静的，寂静的境界。
我们在这后面也有提到，我们这染着心强的人，无色、受、想、行、识太难了，没有这个境界的时候，在心里面很难显现这种境界，不容易现；但是染着心轻的人，也应该能现出来这个境界的。我们昨天晚间讲的那个「观诸法性，无有二相，犹如虚空」，那么这个无色、受、想、行、识的境界就能现出来。虽然你不是圣人，但是能现出来这个境界。
所以「于彼诸取蕴灭，思惟寂静」，思惟这个无色、受、想、行、识的时候，是个寂静微妙的境界。
「心住一缘」，你心就安住在这里，安住在这里面不动。这是以「无相」为所缘境，安住不动，是这么一个境界。
前面那个无愿心三摩地，那就在「思惟无常、思惟苦」，那无常、苦，就是所缘境，就是安住在那里，心住一缘；这里呢？就是以「无相」为所缘境，心住一缘，这就叫做无相心三摩地。这是「标相」，底下「引经」。
卯二、引经
如经言：无相心三摩地，不低不昂，乃至广说。
「如经言」，像经上说。「无相心三摩地，不低不昂，乃至广说」，这经上有这样的话，什么叫做无相心三摩地？就是也不低、也不昂。那么也不低下、也不高举，乃至到广说，什么叫做低？什么叫做昂？什么叫做不低不昂？所谓广说，那就叫做无相心三摩地。这是经上说的话。
底下就是解释经上的话，分三段，第一个是「不低不昂」，这个是「征」。
卯三、释义(分三科) 辰一、不低不昂(分二科) 巳一、征
云何名为不低不昂？
这底下解释怎么叫做不低？怎么叫做不昂呢？这是问。底下解「释」，解释分两科，第一科是「第一义」。
巳二、释(分二科) 午一、第一义
违顺二相，不相应故。
这叫做「不低不昂」。这个《披寻记》上：
《披寻记》四一四页：
违顺二相不相应的故者：于一切相深见过患，令心厌背，是名为违。于无相界见胜功德，心乐摄受，是名为顺。
「违顺二相不相应的故者：于一切相深见过患，令心厌背，是名为违」。就是对于这个有为有漏的色、受、想、行、识这一切法，深深的看出来，见到它的过患，这老病死太苦了。
「令心厌背」，你若这样思惟的时候，你的心就不欢喜，就厌离，就背弃它了。「是名为违」，这个「违」，你观察…这样观察这个不顺心的境界，这个心就低下，叫做低。
「于无相界见胜功德」，就是诸取蕴灭，「诸取蕴灭」就是无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，这个无的境界，这个无相的境界，你能看出它殊胜的功德，这里面最安稳自在。「心乐摄受」，你心里面就欢喜，愿意成就这个无相的境界。这个「摄受」就是要把它拿过来，也就是成就的意思。「是名为顺」，因为有功德，我欢喜就是「顺」。
那地方有过患，有苦恼，那我所不欢喜，不欢喜叫「违」；欢喜就是「顺」。这个顺心的境界，心就高举了，这就叫做「昂」。现在这无相心三摩地，不低也不昂，就是不违也不顺，「违顺二相不相应」，所以叫做「不低不昂」，那就叫做无相心三摩地。你若是违也是相，你若是顺也是相，现在心里面没有这种分别，叫做无相心三摩地，这样意思。
这是第一义，底下「第二义」。这个「第二义」实在就是解释「第一义」的。看这个「第二义」，分两科，第一科是「标列」。
午二、第二义(分二科) 未一、标列
又二因缘，入无相定，一、不思惟一切相故，二、正思惟无相界故。
「又二因缘，入无相定」，这个无相三摩地，无相心三摩地要有两种因缘，你才能够证入无相心三摩地的，那两个因缘呢？
「一、不思惟一切相故」，「不思惟一切相」就是这一切有过患的种种的相，这些老病死的相，无常的、苦恼的相，你心里面不思惟，心里面不去分别。就是你若思惟，你心有分别就有相；心若无分别就是无相，这样意思，「心不思惟一切相」。
「二、正思惟无相界故」，思惟这无相界。不思惟这一切相而思惟无相。不思惟一切相，怎么样才能「不思惟一切相」呢？就是要思惟无相的时候，才能不思惟一切相。「思惟无相」，这一切相就不现前了，那么就不思惟一切相。
这是「标列」，标出来这个入无相定的一个方法。底下第二科「配释」，分两科，第一科是「不低」，第二科是「不昂」。
未二、配释(分二科) 申一、不低
由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏，唯不加行作意思惟，故名不低。
「由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏」，这是两个方法入无相定，第一个方法「不思惟一切相」，由于这位修行人在奢摩他这里面，你不去思惟这有为有漏这一切相的苦恼境界，不思惟。
不思惟的时候呢？「于彼诸相不厌不坏」，你的心对于那些老病死的相，也就没有厌离心，也没有破坏的意思，也就不现了。因为那个苦恼的境界现前呢？你内心的反应就厌离它，就不高兴它，要远离它，要弃舍它；现在不思惟，不思惟心里面很平静，也不厌也不坏。那么就是没有违相了，不是…违顺二相不相应故，没有违相。
「唯不加行作意思惟，故名不低」，这样的意思呢再明白一点说，就是你内心里不要动。「不加行」，「行」就是动；「加行」，就是努力的去修行，叫做「加行」。现在不要动，你心里不要动，就是不要作意思惟，就叫做「不低」。不低就是这个意思，那么就是没有「违」相了嘛，这样意思。
申二、不昂
于无相界正思惟故，于彼无相不坚执着，故名不昂。
「于无相界正思惟故」，这个第二科，这个「于无相界正思惟故」，思惟这个无色受想行识的相。若是观察无常的时候，也就是刚才说的，观察无常的时候，有生就有灭，有灭就有生，这个生灭相续不断的，总还是有相。若是你这个观察的力量强了呢？观察它灭，灭、不生了，灭而不生，那就无色受想行识了，那就是无相的境界了。观察这无相之中没有生、也没有灭；没有灭、也没有生，这样思惟。
「于彼无相不坚执着」，于彼无相的圣功德境界不是「坚」、执着，不去，我要成就它、我要拿过来，没有这种执着，「不坚执着」。「故名不昂」，你心里也「不昂」，就不高举了。
这样子嘛，就是「违顺二相不相应故」，叫做「无相心三摩地」。
就是前一个是不低不昂，就是第二义，就是没有…「不思惟一切相故，正思惟无相界故」，这样子就是解释前文的「第一义」，这样的意思。
辰二、彼方便等(分二科) 巳一、标列
此三摩地，略有二种，一者、方便，二、方便果。
这是第二科「彼方便等」。第一科是「不低不昂」，不低不昂有两个解释，这一科说完了。现在是第二科「彼方便等」。「彼方便等」还是说怎么样学习这个无相心三摩地的意思，还是这个意思。
「此三摩地，略有二种」，这是第一科是「标列」出来。这个无相心三摩地简略说呢？有两个阶段。你要成就这个三摩地要两个阶段，第一个阶段就是「方便」，就是修因。第二个「方便果」，就是修因成功了，得到了无相心三摩地了。分成两个、两个阶段。
这是「标列」，底下解释。解释分两科，第一科解释「方便」，又分两科。第一科「于初位」，这个方便又分成两个阶段。
巳二、随释(分二科) 午一、方便(分二科) 未一、于初位
言方便者，数数策励思择安立，于彼诸相未能解脱，由随相识，于时时中扰乱心故。
「言方便者」，什么叫做修行…初开始发心学习无相心三摩地，怎么样学习法呢？「数数策励思择安立，于彼诸相未能解脱」，这初开始学习无相心三摩地当然是不容易，不是容易。初开始的时候「数数策励思择」，这个一次又一次的「策励」，就是警策自己、勉励自己，「思择安立」，思惟观察，在自己的心上安立那个「诸取蕴灭」，安立那个无相的境界。数数地策励思择安立这个无相的境界，在自心上现出来这个无相的境界，这样做。
「于彼诸相未能解脱」，你希望这样子…
《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…