「是故經言：諸無常想，依無我想而得安住」，前面是「標義」，標示出來要修無我觀，所以無我觀在先，這底下「引證」。所以經上「說：諸無常想」，很多的觀色、受、想、行、識一切有爲法都是不常住的，都是生滅變化的。
而這個無常想，「依無我想而得安住」，他要「依無我想」才能成立無常想的。觀察我不可得，然後再修無常觀；或者修無常觀，爲了成立無我，那修無常就是修無我觀了，也有這樣的意思。所以依這個無我想，再依據你成就的無我想，再修無常想，這樣子才能成立，這個無常想才能成立。所以這個「安住」也是成立的意思。這個無常想要依靠無我想才能成立。這經上這樣講，也表示無我想的重要。「乃至到廣說」，還說了很多的事情。
寅二、宣說無相
彼于無常觀無我已，不生希願，唯願無相，專求出離，故此無間，宣說無相。
前面是說這個空、無願，說這個空、無願，要先說空；說無願就是說無常了，這樣意思。這個「引證」也還是前面說空、無願的意思。這底下第二科「宣說無相」。
「彼于無常觀無我已」，「彼」那個修行人，「彼于無常」，于這個色、受、想、行、識的剎那生滅裏面，觀察無我以後。這樣子呢？無我觀也成就了，無常觀也成就了，就是「不生希願」，就是無願心叁摩地成就了。
「唯願無相」，這個時候這個修行人對于這個色、受、想、行、識是敗壞法，是苦惱法，就是厭惡這個色、受、想、行、識。他有所厭，也一定有所欣，另外有歡喜的地方。有歡喜的地方是什麼呢？歡喜什麼？「唯願無相」，唯獨願意成就這個無相心叁摩地。
無相心叁摩地，前面修觀察色、受、想、行、識是無我，無我就是無常，這就是從有爲法裏面跳出來了。跳出來了到什麼地方呢？到「無相」的地方來了，到那個無色、受、想、行、識的地方來了，無相。唯願這個無相，「專求出離」，這樣子專心去希求從這個生死、從這個色、受、想、行識、裏面出來了，到那個無色、受、想、行、識的地方去了，別那裏面去。
所以從這些經文上看，和《心經》的道理是一致的，也就是和《般若經》也是一致的。不但是《心經》，《大般若經》也是一致的。
「唯願無相，專求出離，故此無間，宣說無相」，所以從無願心叁摩地無間，就說這個無相心叁摩地了。
這個空、無願心、無相心也是修毗缽舍那的一個次第，是一個次第，可以這樣子來修觀。你這樣…常常這樣思惟，這個修奢摩他，當然你修得相應，你也可以一下子止靜二十四小時也可以，這二十四個鍾頭，一念不生也是可以。然後在後一剎那開始修毗缽舍那，修空、無相、無願叁摩地，也是可以，這樣修可以。如果說我止不住，我止五分鍾可以，到第六分鍾心要妄想，那你到第六分鍾的時候，你就修這個空、無願、無相心叁摩地，先思惟。
思惟和打妄想一樣。思惟的方法可以和打妄想也可以有一點不同，打妄想因爲特別熟悉這件事，一個妄想，一個妄想連續不斷的打。而這個空、無願、無相可以稍微有一點距離。比如我看那個虛雲老和尚的《禅七開示錄》，念佛是誰？……這個誰這個字，這個心念這個字念得長一點，念長一點。現在你不妨也這樣子，是空……長一點，心裏面思惟。比如說第二個妄想，我們這不是妄想，這是正念、如理作意，第一個如理作意和第二個如理作意，稍微有一點距離，你可以這樣子，空、無願心、無相心，這樣子觀。你在路的時候也可以這樣，誰和你打招呼，不要打招呼，心裏面就是空、無願、無相這樣子，比打妄想好。你打妄想打得不對，心裏就憂愁，又來了煩惱了。這個空、無願、無相這樣思惟的時候，與聖道相應，這是不同的，完全不同了。
這個靜坐這件事，說開始靜坐的時候，比如說是兩點鍾開始靜坐，你在一點半到兩點鍾之間，這叁十分鍾時候，幹什麼？當然是可以經行，但是也可以讀金剛經。你經行的時候可以種種的方法，可以讀金剛經。然後靜坐的時候，心就容易清淨。當然有功夫的人，不在乎這件事，他就是說了很多的話，他立刻的可以把心靜下來，他就能夠很明靜不動。那有功夫的人是可以。我們沒有功夫的人不是，不能立刻清淨，不能立刻的寂靜，他就是還要繼續的打妄想的。
所以我看那個古德要念佛，靜坐坐禅的時候，一開始先念佛來淨心(清淨的淨)，來清淨你的心，然後再參禅。以念佛爲方便，是這樣子。我想我們靜坐修止觀的時候，你不妨也是這樣子。我的心裏不容易寂靜，我就思惟這個空、無願心、無相心，思惟這個道理。思惟這個道理，然後就容易寂靜。你修奢摩他的時候，容易寂靜。這樣子寂靜了的時候，你心情也很快樂，你心裏面很自在，很輕松嘛。所以毗缽舍那能幫助你修奢摩他的。你不要是修奢摩他也能修多少，但是又打了很多的妄想，妄想，知道打妄想又收回來，這樣子一個妄想又奢摩他，奢摩他又妄想，那你不如奢摩他、毗缽舍那，毗缽舍那又奢摩他，不如這樣子。說是「止成、觀乃成」，奢摩他成就了，毗缽舍那才可以成就，對，是這樣意思。但是我們修不好，奢摩他修不好，不妨用毗缽舍那代替妄想，不妨這樣子。
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (8)》全文閱讀結束。