..续本文上一页备的他那个愿望也没成功。
不过我看那个孔明那个人，当然那个空城计不见得是真的，这个人如果那个时候，中国已经有佛法了。这个峨嵋山已经开始有佛法了，不过不是那么普遍。而且孙权那个金陵建业那个地方也有佛法了。但是孔明事情太忙了，那有那个因缘呢？但是我看孔明终究是能信佛，能够成就的。
这个无愿心三摩地，我不希望、不欢喜这个事。不欢喜归不欢喜，有的时候不容许你不欢喜，给你三顾茅芦的时候，看你欢喜不欢喜。
而这个事情我刚才说过，从佛法、从佛菩萨的智慧才知道这件事，就是我刚才说的，那件事本身什么事没有，但是我们心去分别，哎呀！那件事很重要，我应该去做。其实这个重要是你安立的，是你心分别的。其实那本身那有什么重要、不重要呢？没有那么回事，都是你自己心分别的。
所以这个空三摩地，在这个《中观论》上的意思，观一切法自性空，心住一缘，这是空三摩地。无愿心三摩地、无相心三摩地是这样子。这里面的意思也是很妙。这个唯识的道理，这个妙的这个地方，就在什么地方呀？那件事你看见怎么、怎么好，怎么、怎么好；怎么、怎么坏，怎么、怎么坏，都是你内心的分别。那个你所分别的好本身，没有好；你所分别的那个坏，本身也没有坏。好与坏都是你去分别安立的。我感觉这个意思很好，很有意思。当然这也是自性空，就是「名事互为客」，这句话很有意思，你要常常思惟，这就是「名事互为客」的意思，不是真的，都是自己分别的。
当然这个意思呢？就是你常常静坐的时候，常常这样思惟，你经行的时候也这样思惟，你就会熟了。熟了的时候，这就是一种智慧，常常的容易现前。若是你只修奢摩他，你不修这个毗钵舍那，他不现前的，没有这个智慧的。
当然是三顾茅芦的时候，你可能这个奢摩他定不住了，又会起分别，起分别的时候呢？你不知道是自己分别安立的，不知道，因为你没有这样熏习嘛！就认为那件事本身是这样的。那就和一般的凡夫境界，是一般的凡夫境界了。
所以这个世间法有世间法的一套，医生、建筑师、律师各有各的都是一套一套的。但是他们普遍的都是执着，当然他也有它的道理。但是佛法是超越的，有更殊胜的道理。
所以我们不管你出家多少年，如果对于佛法没有深入的学习，现在才开始学习，就都是初发心，就连我也在内，都是初发心。初发心的时候你领略了，你接受了佛法的这个真义的时候，你赶快的抓住它，不要放掉，不可须臾离也。就是抓住道理，时常的思惟，要想，其他的妄想都要放下，不要妄想，就思惟这个道理。一切法都是我心安立的，离开了我的心没有那件事，这个道理你抓住它，不要忘掉他。能从这里面能生出来很多的妙义，生出来很多的妙义，你常这么想。
我们当然是拿开书本的时候要回讲，我要预备预备。不然的话，也可能预备，可能不预备，然后日常生活还是原来的分别心，我们不应该这样子。这个经上说的这个什么叫做空？什么叫做无愿心？什么叫做无相心？不是文字上这么说就算了，你是放在心上想，要想的。我吃饭的时候也可以想，是这个经行的时候也这样想，静坐的时候也这样想。说是我们修奢摩他的时候，要吃饭的时候，我拿筷子，拿这个筷子去挟菜的时候，你慢慢的，拿这个筷子慢慢去挟这个菜，挟好了，慢慢的送到口里，这个心时时的注意现前的活动。我们这一念心时时的注意现前的活动，使令这个心不要有其他的妄想，这样修奢摩他的确是好。走路的时候，一投足，一举足，一下足，心里面都知道，念念知道现在，这样修奢摩他是对的，但是要加上毗钵舍那的。说这个是身体，这身体是心安立的，是我的分别心安立的。分别心就是业力，什么叫做业力？也就是你的分别心。说我感觉到苦恼，苦恼也是你的分别；说我感觉到快乐，快乐也是分别。我若不分别，什么事没有。你时时的要记住这一句话，记住这样分别。分别久了，不可思议，和我们原来的这个旧家风，完全是不同了。
我认为这一点事好像不需要温习，就应该能记得住，不是很难记得的嘛！就应该能记得住。记得住的时候，你常常这样思惟，常常要这样观察，常常这样观察。观察的时候，你用这样的智慧，就会能够解决很多的问题，很多的问题都解决了。如果你没有这个智慧的时候，很多的困扰，苦恼。出了问题了，这也出了问题了，很多的问题会出来。出来了问题的时候就有烦恼，不是贪就是瞋，不是瞋就是贪，再不然就是疑惑，很多的问题。
说我是我也不想当大法师，我何必到你这儿来，学这个干什么？这句话说得不对。你学学这个道理你就是这样，你才是接触了佛法的精神，才接触到了。如果你说是我看…书本上看了，然后就把他丢在一边了，我行、住、坐、卧还是原来的一套，那和没有出家有什么不同呢？说我还没出家，没出家，你接触佛法与没有接触佛法有什么不同呢？这也有你的分的，还是有你的分的。
我们若是没有这样的这个空无相、空无愿心、空无相心，不用这个智慧的时候，我们原来的时候是什么境界？就是除了苦还是苦，除了烦恼还是烦恼。若是你用这个空、无愿心、无相心这样的智慧去分别的，这个烦恼是没有了。你立刻可以知道没有烦恼的事情，你立刻会知道的。
说是我只是修奢摩他，我也能够调伏这一切的妄念，心里面寂静住，也感觉到快乐。但是你还不能够超越色受想行识，超越眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这眼前的这些境界你不能超越。你还认为有色受想行识，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法，有贪瞋痴，还都是在这里面困住你，这个框框你跳不出去的。
你若有空三摩地，无愿心、无相心，这样的通达一切法都是心安立的。这样的空、无愿心、无相心的时候，就能超越这个境界，超越这个境界这是圣人，不是凡夫了。我只是奢摩他，你没有这个毗钵舍那，虽然那个妄想好一点，但是还是凡夫境界，你不能超越的。就是眼前的境界，有奢摩他也好一点，但是不能超越。你有了这样的毗钵舍那，你就逐渐的、逐渐的就超越了，能超过去，是不一样的。所以这三三摩地这件事，我感觉到静坐的时候要用，经行的时候也要用。
子三、释妨难(分二科) 丑一、举难
何故此中先说空性，余处宣说无常故苦，苦故无我，后方说空？
这个前面第一个是「别辨相」，辨这个三三摩地的相貌，第二科是「释得名」，这两科都说完了，现在是第三科「释妨难」。「释妨难」实在也就是解释次第，先说空，后说无愿心，最后说无相心，有这个次第。为什么要这样的次第？也有这个意思。这里立科，科名叫「释妨难」，就是有点障碍，你这样立次第，这个次第还是有一点障碍的，这个障碍要加以解释把他通过去。分两科，第一科是「举难」，举出一个道理来，来难问你，看你能不能够通过去。
「何故此中先说空性」，什么理由在三三摩地里面，先说空三摩地的道理，先说空，第二说无愿心三摩地，最后说无相心三摩地，为什么是这样的次第呢？
「余处宣说无常故苦」，别的地方、在其他的地方，不是这样次第，不是先说空，先说无常，然后说苦，「无常故苦，苦故无我，后方说空」，这个次第是这样子，无常、苦、无我、空，「后方说空」。这个无我也就是空，也可以这么说，或者说另外又说空，也是可以，而这里不必那么讲，就是无我就是空。这个无我是在后面说的，先说无常，后说苦，最后才说空，别的地方这么说，「后方说空」。你为什么先说空呢？就是这样问你。
丑二、理释(分二科) 寅一、说空无愿(分二科) 卯一、标义
谓若无无我，无常苦观终不清净，要先安住无我之想，从此无间方得无愿。
「谓若无无我，无常苦观终不清净」，这底下第二科解「释」，用道理来「理释」，解释一个道理。第一科先说「空、无愿」，先标示出来这个「空、无愿」。「谓若无无我」，这里三三摩地里面先说空，因为无我的空，非常的重要，所以要先说他。怎么知道呢？「若无无我」，若是你修止观的时候，你没有无我观，你不修无我观。
我们从这个《般若经》，现在《瑜伽师地论》，也是重视这个无我观。而这个《般若经》、《中观论》也是重视无我观。《阿含经》更是重视无我观。而那里面的道理有什么特别呢？比如我修法空观，我不修无我观，可不可以？不可以。如果你不修无我观，你的我执还在；你不修法空观，法执也是在的。说我就修法空观，我不修无我观，你法空观修成功了，你还是一个凡夫，因为你还执着有我，还是执着有我的，你执着有我，你就是凡夫。你若修无我观，把我破了，你就是圣人。你破了我的执着，同时也会知道色、受、想、行、识是无常的，也不执着是真实的了，统统都不是真实的。所以修无我观非常重要。这里面有这个意思的。
「谓若无无我」，假设你修观的时候没有修无我观，这样子，假设你是这样修行的话，「是无常苦观，终不清净」，说我就修无常观，修苦观，我不修无我观，如果你这样修行的话，你那个无常观，你那个苦观，终究是不能断烦恼，不能得清净，你烦恼还是在，不行。
「要先安住无我之想，从此无间方得无愿」，所以从这一方面、从这一个道理来看，你「要先」，就是决定，决定你「先要安住无我之想」，你一定把你的心安住在无我观里面，安住在这里修无我观。观察这个色、受、想、行、识里面都是无我的。我不可得，你这样观。「从此无间方得无愿」，你这样子这个无我观连续，不要有其他的间隔，「无间」，「方得无愿」，然后你再修无常观，就得到无愿心三摩地了。这无愿心三摩地也就是清净了，也是清净的。
卯二、引证
是故经言：诸无常想，依无我想而得安住，乃至广说。
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