壬三、有寻有伺等三摩地(分二科)　癸一、辨三种(分二科)

　　子一、显有漏(分三科)　丑一、有寻有伺三摩地

　　复次云何有寻有伺三摩地？谓三摩地寻伺相应。

　　「复次云何有寻有伺三摩地？谓三摩地寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地？谓三摩地唯伺相应」。这个「摄诸经宗要等」就是〈三摩呬多地〉里面的第四科。这第四科里面一共是分十五科，第一科「八解脱」，第二科「三三摩地」，这二科都讲完了。现在是第三科「有寻有伺等三摩地」这一科。这的科里面分二科，第一科解释什么叫做「有寻有伺等三摩地」。这一科里面分二科，第一科「显有漏」，有漏的有寻有伺等三摩地，「显有漏」。这一科分三科，第一科解释「有寻有伺三摩地」。

　　前面「三三摩地」，空、无愿、无相这三个三摩地解释完了。这三个三摩地，我们在学习的时候，我感觉到很实用，很可以在静坐的时候就这样学习的。这里说的有寻有伺等三个三摩地，我们前面〈三摩呬多地〉是讲过了的，这里又再重解释。

　　「复次」，就是又的意思。空、无愿、无相三个三摩地是那样子，但是不只于此，又什么叫做「有寻有伺三摩地」呢？这句话这是问，底下嘛就回答。

　　「谓三摩地寻伺相应」，这个三摩地，就是这个定、这个禅定，就是有禅定那个人，有此禅定的那个人。他的那个禅定，「寻、伺」和他在一起活动。这个「相应」有互相随顺的意思。我不违背你，你也不违背我，大家合作，思想是合的，不冲突，叫做「相应」。他这个「三摩地」呢？这个「寻、伺」这二个心所法和他相应，和他合适，所以就叫做「有寻有伺三摩地」。这是前面讲过，我们在这里不多说了。

　　丑二、无寻唯伺三摩地

　　云何无寻唯伺三摩地？谓三摩地唯伺相应。大梵修已，为大梵王。

　　「云何无寻唯伺三摩地？」这是第二个，怎么叫做无寻唯伺三摩地呢？「谓三摩地唯伺相应」，这就是那个定里面只有「伺」心所的作用，没有「寻」的作用，所以叫做「无寻唯伺三摩地」。

　　「大梵修已，为大梵王」，这个底下这个话这个意思呢？就是学习这个三摩地的人，究竟是谁呢？因为初禅天都是应该成就「有寻有伺三摩地」的，但是「无寻唯伺三摩地」呢，就是特别了一点。就是初禅天的人，就是那个大梵天说。这个大梵天他修成功了「有寻有伺三摩地」之后，他又继续的修行「无寻唯伺三摩地」，他修行成功了，他就是大梵天王，就是梵天王。这可见天上的王就是你有实际的德行，就自然就是王了，没有其他的麻烦事情，是这样的意思。

　　这是第二科「无寻唯伺三摩地」，底下第三科是「无寻无伺三摩地」。这里分二科，第一科是「征」。

　　丑三、无寻无伺三摩地(分二科)　寅一、征

　　云何无寻无伺三摩地？

　　「云何无寻无伺三摩地」呢？

　　寅二、释(分二科)　卯一、标义

　　谓三摩地寻伺二种俱不相应。

　　就是他那个禅定里面，这个寻伺两个心所法都是不适合的，没有这个，不须要这个寻伺这二个心所了，所以叫做「无寻无伺三摩地」。

　　这个「寻伺」这二个心所，我们在修学初禅的那一段文上看呢，就是修不净观所用的方法，就叫做「寻伺」，是这么回事。初禅是有「寻、伺」的心所法，就是他因修不净观而成就；等到修二禅的时候，就不需要不净观了。当然就把那样的心理活动停下来，所以就叫做「无寻无伺」。在修不净观那段文上，很明显的就是这样意思，很明显这样意思。如果若是不看那段文，只是说这个心所法，一个寻，一个伺，就很难明白什么叫做寻伺，就不大容易明白。

　　卯二、明果

　　修习此故，生次上地，乃至有顶。

　　这底下说这个「无寻无伺三摩地」的修行者，就是修学无寻无伺三摩地这个人，他因为这样修学的关系，他成功了的时候呢？「生次上地」，他就上生于初禅为次的那个第二禅，二禅上去，所以二禅是无寻无伺三摩地。

　　「乃至有顶」，不只是二禅，三禅、四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定，非非想处定是「有顶」，「乃至有顶」。都可以名为「无寻无伺三摩地」，都可以这样说。这可见这个无寻无伺三摩地的范围很宽。

　　子二、简无漏

　　唯除无漏诸三摩地。

　　那个第一科是「显有漏」，就是前面这三个三摩地都是有漏，都是凡夫学习的禅定，是「有漏」，有烦恼的。现在这第二科是「简无漏」，简别无漏的三摩地和有漏不一样。这个不一样是什么呢？

　　你修这个有漏的三摩地，你是属于世间的，还是属于凡夫的，虽然你得到初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。得到了那么高深的禅定，你还是凡夫，你还是属于世间流转生死的范围，还是这样。

　　若是在这样的三摩地里面修四念处的话，有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺三摩地，在这样的三摩地里面修四念处呢？就断除烦恼了。那就是圣人了，不属于世间了。虽然他也可以名为有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺三摩地，但是是圣人了，不是世间了。所以说，「唯除无漏诸三摩地」，他是不属于世间的，可以这样讲。

　　其次也有一点不同的原因呢？你修学这三个三摩地，有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺三摩地，因为你是在世间，所以你还是有上生，也有下降，你不能超越世间的。若是在这个三摩地里修四念处成功了，你在有寻有伺三摩地里面，假设你努力的修四念处，可以一下子成阿罗汉果，当然可以成三果阿那含。你不断的修行，也可以得阿罗汉果。得阿罗汉果，他就不生了。他也不上生、也不下降。当然他若愿意上生还是能生，他也可以生到由初禅生到二禅、三禅、四禅，乃至无色界定，他也可以生；他若不愿意生，他就不生了。

　　这个愿意生这句话，是这样子哦，他把初禅的爱、见、慢，由四念处的力量把它消灭了，那么他就到了二禅。当然这时候修四念处是无漏的，二禅修四念处，那么二禅也是无漏的。乃至到三禅、四禅这样子，一段落、一段落的。若是一下子把三界，色界、无色界的烦恼完全消除了，那他就是不生了。当然也不会再回到欲界来流转生死，也不会。他就是到了无余涅槃去了。

　　所以这个无漏诸三摩地和有漏的有寻有伺等三三摩地不一样，所以这个地方要简别一下，这样意思。

　　癸二、广后一(分二科)　子一、征

　　云何无寻无伺三摩地相？谓于寻伺心生弃舍。

　　「云何无寻无伺三摩地」，这底下是第二科，这个第二科是「广后一」，前面三个三摩地解释完了，这底下特别的把后一个「无寻无伺三摩地」多说一点，这和前面又不同了。这一科里面分二科，第一科是「征」，就是问，怎么叫做「无寻无伺三摩地」的相貌呢？

　　子二、释

　　谓于寻伺心生弃舍，唯由一味于内所缘而作胜解，又唯一味平等显现。

　　「谓于寻伺心生弃舍」，这底下解释。就是那个有「有寻有伺三摩地」、「无寻唯伺三摩地」那个人，那个人他不高兴这个寻伺的心所，他要弃舍这个寻伺的心所。为什么要弃舍呢？

　　因为若是按我们现在初开始学习静坐的人，有的时候这个第六意根他懒，第六意识懒，不愿意去观察，不愿意去思惟，愿意寂静住。你开静他都不高兴，不要开静，继续静坐。他就欢喜静，而不欢喜思惟分别。我们初开始静坐的人也有这种情形。得到了色界四禅的人，得到初禅的人也有这种心情，不高兴观察思惟，不高兴。所以要弃舍，这是一种情形。

　　第二个原因就是我们刚才说的，你由欲界生到色界初禅的时候，有这个欲作障碍。我们在欲界的人，不管你是天、你是人、你是鬼也好，都是有欲的。欲界的六道众生都是有欲，这个欲把你困在这个世界内，你想要跳出去，不行。但是若想要跳出去怎么办呢？就是要修不净观。修了不净观，把这个欲熄灭了，那就从欲界出来了。修不净观就叫做「寻伺」。因为这个不净观修成功了，就生到初禅了，到初禅。到了初禅以后，初开始成就的时候是很满意，很欢喜，但久了呢？就不高兴再修不净观了，这时候「心生弃舍」，感觉到它在心里面扰乱，有扰乱性，扰乱这个心里面不得寂静，所以要排遣出去了，这个叫做「心生弃舍」。

　　「唯由一味于内所缘而作」寂静，那个成就的那个人，他就唯独愿意一味的寂静，不愿意再去分别、去观察，观察欲界是不净，我不高兴这样思惟观察了，就欢喜心里面寂静住。所以「于内所缘而作胜解」，就是在这个内心寂静的境界，而作「胜解」。这个「作」就是修行，修行这个胜解。「胜解」观察什么？观察这个寻伺的过失。这个寻伺使令我心里面动乱，思惟它的过失，那叫做「胜解」。你这个胜解的力量强了，这寻伺就不起了，寻伺就不活动了。

　　「又唯一味平等显现」，这个「于内所缘作胜解」就是毗钵舍那，这个毗钵舍那的胜解，就是有力量的观察思惟，这个观察就把这个寻伺除掉了。除掉了以后，「又唯一味平等显现」，这个内心里面就是一味地寂静，「平等、正直、无功用住」，就叫「平等显现」，是这个意思。

　　这个《披寻记》的文：

　　《披寻记》四一八页：

　　谓于寻伺心生弃舍等者：寻伺所行令心躁扰，故生弃舍。内所缘境一味寂静，故作胜解。摄念正知，于自内体其心舍住，是名一味平等显现。

　　「谓于寻伺心生弃舍等者：寻伺所行令心躁扰，故生弃舍。内所缘境一味寂静，故作胜解」，作这样，其实还是止观，作这样的止观就成功了。

　　「摄念正知，于自内体其心舍住，是名一味无等显现」。「摄念正知」，「摄念」是什么呢？就把这个寻伺排遣了，叫这个念在无寻无伺的地方寂静住…

《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…