壬叁、有尋有伺等叁摩地(分二科)　癸一、辨叁種(分二科)

　　子一、顯有漏(分叁科)　醜一、有尋有伺叁摩地

　　複次雲何有尋有伺叁摩地？謂叁摩地尋伺相應。

　　「複次雲何有尋有伺叁摩地？謂叁摩地尋伺相應。雲何無尋唯伺叁摩地？謂叁摩地唯伺相應」。這個「攝諸經宗要等」就是〈叁摩呬多地〉裏面的第四科。這第四科裏面一共是分十五科，第一科「八解脫」，第二科「叁叁摩地」，這二科都講完了。現在是第叁科「有尋有伺等叁摩地」這一科。這的科裏面分二科，第一科解釋什麼叫做「有尋有伺等叁摩地」。這一科裏面分二科，第一科「顯有漏」，有漏的有尋有伺等叁摩地，「顯有漏」。這一科分叁科，第一科解釋「有尋有伺叁摩地」。

　　前面「叁叁摩地」，空、無願、無相這叁個叁摩地解釋完了。這叁個叁摩地，我們在學習的時候，我感覺到很實用，很可以在靜坐的時候就這樣學習的。這裏說的有尋有伺等叁個叁摩地，我們前面〈叁摩呬多地〉是講過了的，這裏又再重解釋。

　　「複次」，就是又的意思。空、無願、無相叁個叁摩地是那樣子，但是不只于此，又什麼叫做「有尋有伺叁摩地」呢？這句話這是問，底下嘛就回答。

　　「謂叁摩地尋伺相應」，這個叁摩地，就是這個定、這個禅定，就是有禅定那個人，有此禅定的那個人。他的那個禅定，「尋、伺」和他在一起活動。這個「相應」有互相隨順的意思。我不違背你，你也不違背我，大家合作，思想是合的，不沖突，叫做「相應」。他這個「叁摩地」呢？這個「尋、伺」這二個心所法和他相應，和他合適，所以就叫做「有尋有伺叁摩地」。這是前面講過，我們在這裏不多說了。

　　醜二、無尋唯伺叁摩地

　　雲何無尋唯伺叁摩地？謂叁摩地唯伺相應。大梵修已，爲大梵王。

　　「雲何無尋唯伺叁摩地？」這是第二個，怎麼叫做無尋唯伺叁摩地呢？「謂叁摩地唯伺相應」，這就是那個定裏面只有「伺」心所的作用，沒有「尋」的作用，所以叫做「無尋唯伺叁摩地」。

　　「大梵修已，爲大梵王」，這個底下這個話這個意思呢？就是學習這個叁摩地的人，究竟是誰呢？因爲初禅天都是應該成就「有尋有伺叁摩地」的，但是「無尋唯伺叁摩地」呢，就是特別了一點。就是初禅天的人，就是那個大梵天說。這個大梵天他修成功了「有尋有伺叁摩地」之後，他又繼續的修行「無尋唯伺叁摩地」，他修行成功了，他就是大梵天王，就是梵天王。這可見天上的王就是你有實際的德行，就自然就是王了，沒有其他的麻煩事情，是這樣的意思。

　　這是第二科「無尋唯伺叁摩地」，底下第叁科是「無尋無伺叁摩地」。這裏分二科，第一科是「征」。

　　醜叁、無尋無伺叁摩地(分二科)　寅一、征

　　雲何無尋無伺叁摩地？

　　「雲何無尋無伺叁摩地」呢？

　　寅二、釋(分二科)　卯一、標義

　　謂叁摩地尋伺二種俱不相應。

　　就是他那個禅定裏面，這個尋伺兩個心所法都是不適合的，沒有這個，不須要這個尋伺這二個心所了，所以叫做「無尋無伺叁摩地」。

　　這個「尋伺」這二個心所，我們在修學初禅的那一段文上看呢，就是修不淨觀所用的方法，就叫做「尋伺」，是這麼回事。初禅是有「尋、伺」的心所法，就是他因修不淨觀而成就；等到修二禅的時候，就不需要不淨觀了。當然就把那樣的心理活動停下來，所以就叫做「無尋無伺」。在修不淨觀那段文上，很明顯的就是這樣意思，很明顯這樣意思。如果若是不看那段文，只是說這個心所法，一個尋，一個伺，就很難明白什麼叫做尋伺，就不大容易明白。

　　卯二、明果

　　修習此故，生次上地，乃至有頂。

　　這底下說這個「無尋無伺叁摩地」的修行者，就是修學無尋無伺叁摩地這個人，他因爲這樣修學的關系，他成功了的時候呢？「生次上地」，他就上生于初禅爲次的那個第二禅，二禅上去，所以二禅是無尋無伺叁摩地。

　　「乃至有頂」，不只是二禅，叁禅、四禅、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，非非想處定是「有頂」，「乃至有頂」。都可以名爲「無尋無伺叁摩地」，都可以這樣說。這可見這個無尋無伺叁摩地的範圍很寬。

　　子二、簡無漏

　　唯除無漏諸叁摩地。

　　那個第一科是「顯有漏」，就是前面這叁個叁摩地都是有漏，都是凡夫學習的禅定，是「有漏」，有煩惱的。現在這第二科是「簡無漏」，簡別無漏的叁摩地和有漏不一樣。這個不一樣是什麼呢？

　　你修這個有漏的叁摩地，你是屬于世間的，還是屬于凡夫的，雖然你得到初禅、二禅、叁禅、四禅、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。得到了那麼高深的禅定，你還是凡夫，你還是屬于世間流轉生死的範圍，還是這樣。

　　若是在這樣的叁摩地裏面修四念處的話，有尋有伺叁摩地，無尋唯伺叁摩地，無尋無伺叁摩地，在這樣的叁摩地裏面修四念處呢？就斷除煩惱了。那就是聖人了，不屬于世間了。雖然他也可以名爲有尋有伺叁摩地，無尋唯伺叁摩地，無尋無伺叁摩地，但是是聖人了，不是世間了。所以說，「唯除無漏諸叁摩地」，他是不屬于世間的，可以這樣講。

　　其次也有一點不同的原因呢？你修學這叁個叁摩地，有尋有伺叁摩地，無尋唯伺叁摩地，無尋無伺叁摩地，因爲你是在世間，所以你還是有上生，也有下降，你不能超越世間的。若是在這個叁摩地裏修四念處成功了，你在有尋有伺叁摩地裏面，假設你努力的修四念處，可以一下子成阿羅漢果，當然可以成叁果阿那含。你不斷的修行，也可以得阿羅漢果。得阿羅漢果，他就不生了。他也不上生、也不下降。當然他若願意上生還是能生，他也可以生到由初禅生到二禅、叁禅、四禅，乃至無色界定，他也可以生；他若不願意生，他就不生了。

　　這個願意生這句話，是這樣子哦，他把初禅的愛、見、慢，由四念處的力量把它消滅了，那麼他就到了二禅。當然這時候修四念處是無漏的，二禅修四念處，那麼二禅也是無漏的。乃至到叁禅、四禅這樣子，一段落、一段落的。若是一下子把叁界，色界、無色界的煩惱完全消除了，那他就是不生了。當然也不會再回到欲界來流轉生死，也不會。他就是到了無余涅槃去了。

　　所以這個無漏諸叁摩地和有漏的有尋有伺等叁叁摩地不一樣，所以這個地方要簡別一下，這樣意思。

　　癸二、廣後一(分二科)　子一、征

　　雲何無尋無伺叁摩地相？謂于尋伺心生棄舍。

　　「雲何無尋無伺叁摩地」，這底下是第二科，這個第二科是「廣後一」，前面叁個叁摩地解釋完了，這底下特別的把後一個「無尋無伺叁摩地」多說一點，這和前面又不同了。這一科裏面分二科，第一科是「征」，就是問，怎麼叫做「無尋無伺叁摩地」的相貌呢？

　　子二、釋

　　謂于尋伺心生棄舍，唯由一味于內所緣而作勝解，又唯一味平等顯現。

　　「謂于尋伺心生棄舍」，這底下解釋。就是那個有「有尋有伺叁摩地」、「無尋唯伺叁摩地」那個人，那個人他不高興這個尋伺的心所，他要棄舍這個尋伺的心所。爲什麼要棄舍呢？

　　因爲若是按我們現在初開始學習靜坐的人，有的時候這個第六意根他懶，第六意識懶，不願意去觀察，不願意去思惟，願意寂靜住。你開靜他都不高興，不要開靜，繼續靜坐。他就歡喜靜，而不歡喜思惟分別。我們初開始靜坐的人也有這種情形。得到了色界四禅的人，得到初禅的人也有這種心情，不高興觀察思惟，不高興。所以要棄舍，這是一種情形。

　　第二個原因就是我們剛才說的，你由欲界生到色界初禅的時候，有這個欲作障礙。我們在欲界的人，不管你是天、你是人、你是鬼也好，都是有欲的。欲界的六道衆生都是有欲，這個欲把你困在這個世界內，你想要跳出去，不行。但是若想要跳出去怎麼辦呢？就是要修不淨觀。修了不淨觀，把這個欲熄滅了，那就從欲界出來了。修不淨觀就叫做「尋伺」。因爲這個不淨觀修成功了，就生到初禅了，到初禅。到了初禅以後，初開始成就的時候是很滿意，很歡喜，但久了呢？就不高興再修不淨觀了，這時候「心生棄舍」，感覺到它在心裏面擾亂，有擾亂性，擾亂這個心裏面不得寂靜，所以要排遣出去了，這個叫做「心生棄舍」。

　　「唯由一味于內所緣而作」寂靜，那個成就的那個人，他就唯獨願意一味的寂靜，不願意再去分別、去觀察，觀察欲界是不淨，我不高興這樣思惟觀察了，就歡喜心裏面寂靜住。所以「于內所緣而作勝解」，就是在這個內心寂靜的境界，而作「勝解」。這個「作」就是修行，修行這個勝解。「勝解」觀察什麼？觀察這個尋伺的過失。這個尋伺使令我心裏面動亂，思惟它的過失，那叫做「勝解」。你這個勝解的力量強了，這尋伺就不起了，尋伺就不活動了。

　　「又唯一味平等顯現」，這個「于內所緣作勝解」就是毗缽舍那，這個毗缽舍那的勝解，就是有力量的觀察思惟，這個觀察就把這個尋伺除掉了。除掉了以後，「又唯一味平等顯現」，這個內心裏面就是一味地寂靜，「平等、正直、無功用住」，就叫「平等顯現」，是這個意思。

　　這個《披尋記》的文：

　　《披尋記》四一八頁：

　　謂于尋伺心生棄舍等者：尋伺所行令心躁擾，故生棄舍。內所緣境一味寂靜，故作勝解。攝念正知，于自內體其心舍住，是名一味平等顯現。

　　「謂于尋伺心生棄舍等者：尋伺所行令心躁擾，故生棄舍。內所緣境一味寂靜，故作勝解」，作這樣，其實還是止觀，作這樣的止觀就成功了。

　　「攝念正知，于自內體其心舍住，是名一味無等顯現」。「攝念正知」，「攝念」是什麼呢？就把這個尋伺排遣了，叫這個念在無尋無伺的地方寂靜住…

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…