..續本文上一頁心，那麼離開了分別心，另外沒有一件事可得，所以說是「即所知事，分別體相」。什麼叫做所緣境？所緣境那個體相是什麼？就是你的分別心，你自己的分別心分別你自己，但是看上去好像不是分別心，這個所分別的是另外一個東西，好像！實在不是，離開你分別心，另外沒有東西，「即所知事，分別體相」。
這個修行這件事，這是佛法裏面的修行。佛法裏面的修行，這種境界是超越了世間上的一切境界，超越。如果我們不修這樣的毗缽舍那觀，我心裏面能寂靜住，得四禅八定了，你不修這個毗缽舍那觀，你不能超越世間。因爲你心裏雖然有定，但是你心裏面還是認爲看見色有執著心，聽見聲音也有執著心。一切的分別境界，你都不知道都是空的、都是假的，你還認爲是真實的，那就不能超越世間，你不能超越。你得到了那麼高的禅定，你還有神通，你也不能超越世間，你還是個生死凡夫。因爲什麼？因爲你的思想和世間人一樣，還是有執著。你有執著，你就有貪、瞋、癡，有貪、瞋、癡你就要流轉生死。所以修毗缽舍那觀，是佛教徒超越一切世間法的一個力量。所以叫做「分別體相」。
「情非情色爲所觀故」，這個所緣相是「分別體相」，但是也是有差別。或者是有情的色，或者是無情的色，作你的所緣境，「所觀故」。
「意解思惟，是名作意」，這底下解釋那個「作意」，什麼叫做作意呢？就是你心裏面這樣思惟，這樣觀察，這叫做作意。
「信、欲、勝解，相應生故」，你這樣作意，你爲什麼要這樣作意？你就是有信、有欲的關系，我有一個目的的。我有這個目的，我采取這個行動，我是有信心的。我就希望，我有希望，我希望有一個成就。你希望這個成就，就是你對它有信心，不然的話，你不會這樣有欲望的。所以這個信和欲和勝解，它們是不分離的。若生，都生起來；若不生，大家都滅了，是這樣，是「相應生故」。
「大及無量叁摩地中所緣作意，皆准此知」，都可以這麼解釋。
癸二、別廣二種(分二科) 子一、總標(分二科) 醜一、大叁摩地
此中大心叁摩地者，謂于一樹下，想諸天光而生勝解，乃至廣說。
這底下是「別廣二種」，前面這叁種都解釋完了。小叁摩地、大叁摩地、無量叁摩地，這叁種都解釋完了。這底下「別廣二種」，特別的把後面的那個「大」和「無量」再多解釋解釋，再多一點解釋，這樣意思。分兩科，第一科是「總標」，分二。第一科就是先標這個「大叁摩地」。
「此中大心叁摩地」，怎麼意思呢？「謂于一樹下，想諸天光而生勝解」，就是他已經得到初禅了、這個人。得到初禅以後呢！他就在一個樹下，在樹下心裏面這樣想，想諸天的光明。
這個話怎麼講呢？就是我們人間的人，不是天上的人，不是那個初禅那種人，是我們人間這個人。人間的人他若肯放得下靜坐，靜坐得到初禅了。得到初禅以後呢？他在樹下就「想」，其實就是作意，這個諸天的光明，在那兒想，想諸天的光明「而生勝解」，你常常這樣作意，常常作意，你這個作意就變成一個有力量的作意了。心一想，這光明就出現了，就出來光明了，而生勝解這樣意思。
「乃至廣說」，「廣說」怎麼講呢？這小字、這個《披尋記》：
《披尋記》四一八頁：
乃至廣說者：謂想諸天光，遍至大地、大海邊際。
「乃至廣說者：謂想諸天」的光明，「遍至大地，大海邊際」，這個光明逐漸的廣大，能夠像大地這麼廣大，或者是大海那麼的廣大，這也就是逐漸的，逐漸的增長廣大，這樣意思。
這是說「總標」，先標這個「大叁摩地」的境界，第二科標「無量叁摩地」。
醜二、無量叁摩地
無量叁摩地者，謂四無量。
「無量叁摩地」的境界就是慈、悲、喜、舍，四無量心叁摩地，原來是這麼意思，這是兩科合起來是「總標」。
子二、別釋(分二科) 醜一、大叁摩地(分叁科)
寅一、出勝解(分二科) 卯一、征
雲何于一樹下想諸天光而生勝解？
前面是「總標」，這第二科「別釋」，先分兩科，先解釋「大叁摩地」，又分叁科。先第一科先「出勝解」、先問。
「雲何于一樹下」，怎麼叫做在「一樹下想諸天光而生勝解」呢？
卯二、釋
謂于欲界極厭壞已，得初靜慮。爲令此定善清淨故，更修方便。又聞諸天身帶光明，便思惟彼身光明相，遍一樹下，乃至大地大海面際，發生勝解。
「諸于欲界極厭壞已，得初靜慮」，這是解「釋」。這是說欲界的人。欲界的人都有欲，但是吃到欲的苦惱了，就不高興這個欲了。不高興這個欲呢？就思惟這個欲的過患。思惟欲的過患，結果對欲的厭煩心非常的強，所以叫做「極厭」，厭惡到極點了。厭惡到極點了，而在內心裏面就破壞這個欲，「壞」。說這欲的過患嗎？而在內心裏面排遣，沒有這個欲，就把內心裏面的這欲心破壞了。由厭而壞，壞完了，沒有欲了，這個人就不是欲界的人了，就是得了「初靜慮」，色界初禅就成就了，成就了色界初禅了。
其實這個話說起來很簡單，爲什麼我們是欲界的人？就是因爲有欲的關系。怎麼樣才能從欲裏出來？就是不要有欲。不要有欲，怎麼樣才能沒有欲呢？先是厭，而後再壞，你就不是欲界的人了，就生到初禅。說的很簡單。
已「得初靜慮」，這個人厭欲，壞這個欲，是壞這個心，不是別的，壞自己內心的欲心。成功了，你就得到色初禅了。但是你還是欲界的人，你這果報你壽命沒有到，你這身體還是存在。但是心變了，思想不同了。「得初靜慮」，成就了色界初禅。
「爲令此定善清淨故，更修方便」，初得到初禅固然是得，但是不是那麼圓滿。爲了使令這個所得的這個定「善清淨故」，更好的清淨，使令禅裏面清淨。那麼這是自己的一個欲望，我希望更清淨，那怎麼辦？「更修方便」，繼續的再修學一個法門，采取行動再修一個法門。再修一個法門，用這個法門常常修，你就可以更清淨，使令初禅更清淨、更殊勝、更圓滿了，這個大意就是這樣意思。
「又聞諸天身帶光明，便思惟彼身光明相」，這底下解釋。這個人他修什麼方便呢？采取什麼行動了呢？這是解釋這個意思。「又聞」，說得到初禅這個人，這個人他又聽說，因爲沒得天眼通。你得到初禅沒有天眼通，還是看不見，但是有人會告訴他，他就知道了，說諸天那個身是有光明的，「帶」著光明，和我們人間的人不一樣。
「便思惟彼身光明相」，這時候在禅定裏面就思惟那個天人身上的光明相。思惟光明相呢？他要有所假借哦，或者燈的光明、或者是月亮的光明、或者是太陽的光明、或者火的光明。假借這樣的光明去思惟諸天的身的光明，「便思惟彼身光明相」。
「遍一樹下」，他在樹下坐思惟，思惟光明就是像樹下那麼廣大。初開始的時候當然這光明不是很大，不是很大，所以前面說所緣的色少，「緣少色」，你緣成功了，那麼就是小叁摩地。「乃至大地大海面際，發生勝解」，那就是大叁摩地了，原來是這麼個意思。這底下
《披尋記》四一八頁：
又聞諸天身帶光明者：諸天光明有二差別：初靜慮天，身外光明，內無光明；第二靜慮以上諸天，身內身外俱有光明，如下文說。
下面有解釋，這樣子。
寅二、顯差別(分二科) 卯一、標
由叁摩地後後轉增有差別故，令所生起而有差別。
「由叁摩地後後轉增有差別故」，第二科是「顯差別」。前面第一科是顯這個勝解，這底下顯他的差別。
「由叁摩地後後轉增有差別故，令所生起而有差別」，由于這個人在初禅的叁摩地裏面，他繼續不斷的用功的時候呢？或者我們說這個定的力量，「後後轉增」，不斷地增長。以後、又以後，時間由少而多、由短而長，不斷的修行呢？你就有進步了啊！進步又進步，進步又進步，所以你這叁摩地有差別，就不一樣。
「令所生起而有差別」，所以你這定力也是有差別，這作意勝解也有差別，所以所生起的那個結果、那個現象也就不同。
所以那個思惟「彼身光明遍一樹下」，這初開始這樣修行。但再不斷的修行，不斷的修行，「乃至大地大海邊際發生勝解」，那個光明就不同了呀！所以是有差別故，這是來解釋。
前面這剛才講的這一段是「標」，這底下第二段又再解釋，分四科，第一科是「作意唯二」。
卯二、辨(分四科) 辰一、作意唯二
雲何作意得成唯二？謂隨勝解分齊，施設作意故。
「雲何作意得成唯二」，這個「二」，就是勝劣，劣和勝。劣就是少一點，勝就是大一點。輾轉的由小而大，大又是小、又大，就是這樣子，輾轉的對比，由小而大，這就是有差別。但是都可以說是二，就是一個劣和勝。所以「雲何作意得成爲二」？這個怎麼樣作意，使令你這境界有劣、有勝的差別呢？
「謂隨勝解分齊，施設作意故」，就是爲了隨順你在禅定裏面去勝解，就是觀想思惟。隨你的勝解的「分齊」，勝解的這個界限，我這個時候我這觀想的光明有五英裏的光的範圍，這個「分齊」。或者又進步到十英裏，進步到二十英裏。這樣子隨你的勝解的界限的範圍，「施設作意故」，就是來表達你的作意。你所思惟的這個範圍的大小，就知道你作意力量的大小。這個作意的力量大，你所想的光明就大；你所想的光明大，就是你作意大。它們是一回事，所以「施設作意故」。
前面「隨勝解」指所緣境說；這個「施設作意」指能觀察的、能思惟觀察的、觀想的力量說。是這樣子，他就有劣、有勝的差別了，這是「作意唯二」。
辰二、修唯二
雲何作意唯二…
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…