..续本文上一页心，那么离开了分别心，另外没有一件事可得，所以说是「即所知事，分别体相」。什么叫做所缘境？所缘境那个体相是什么？就是你的分别心，你自己的分别心分别你自己，但是看上去好像不是分别心，这个所分别的是另外一个东西，好像！实在不是，离开你分别心，另外没有东西，「即所知事，分别体相」。
这个修行这件事，这是佛法里面的修行。佛法里面的修行，这种境界是超越了世间上的一切境界，超越。如果我们不修这样的毗钵舍那观，我心里面能寂静住，得四禅八定了，你不修这个毗钵舍那观，你不能超越世间。因为你心里虽然有定，但是你心里面还是认为看见色有执着心，听见声音也有执着心。一切的分别境界，你都不知道都是空的、都是假的，你还认为是真实的，那就不能超越世间，你不能超越。你得到了那么高的禅定，你还有神通，你也不能超越世间，你还是个生死凡夫。因为什么？因为你的思想和世间人一样，还是有执着。你有执着，你就有贪、瞋、痴，有贪、瞋、痴你就要流转生死。所以修毗钵舍那观，是佛教徒超越一切世间法的一个力量。所以叫做「分别体相」。
「情非情色为所观故」，这个所缘相是「分别体相」，但是也是有差别。或者是有情的色，或者是无情的色，作你的所缘境，「所观故」。
「意解思惟，是名作意」，这底下解释那个「作意」，什么叫做作意呢？就是你心里面这样思惟，这样观察，这叫做作意。
「信、欲、胜解，相应生故」，你这样作意，你为什么要这样作意？你就是有信、有欲的关系，我有一个目的的。我有这个目的，我采取这个行动，我是有信心的。我就希望，我有希望，我希望有一个成就。你希望这个成就，就是你对它有信心，不然的话，你不会这样有欲望的。所以这个信和欲和胜解，它们是不分离的。若生，都生起来；若不生，大家都灭了，是这样，是「相应生故」。
「大及无量三摩地中所缘作意，皆准此知」，都可以这么解释。
癸二、别广二种(分二科) 子一、总标(分二科) 丑一、大三摩地
此中大心三摩地者，谓于一树下，想诸天光而生胜解，乃至广说。
这底下是「别广二种」，前面这三种都解释完了。小三摩地、大三摩地、无量三摩地，这三种都解释完了。这底下「别广二种」，特别的把后面的那个「大」和「无量」再多解释解释，再多一点解释，这样意思。分两科，第一科是「总标」，分二。第一科就是先标这个「大三摩地」。
「此中大心三摩地」，怎么意思呢？「谓于一树下，想诸天光而生胜解」，就是他已经得到初禅了、这个人。得到初禅以后呢！他就在一个树下，在树下心里面这样想，想诸天的光明。
这个话怎么讲呢？就是我们人间的人，不是天上的人，不是那个初禅那种人，是我们人间这个人。人间的人他若肯放得下静坐，静坐得到初禅了。得到初禅以后呢？他在树下就「想」，其实就是作意，这个诸天的光明，在那儿想，想诸天的光明「而生胜解」，你常常这样作意，常常作意，你这个作意就变成一个有力量的作意了。心一想，这光明就出现了，就出来光明了，而生胜解这样意思。
「乃至广说」，「广说」怎么讲呢？这小字、这个《披寻记》：
《披寻记》四一八页：
乃至广说者：谓想诸天光，遍至大地、大海边际。
「乃至广说者：谓想诸天」的光明，「遍至大地，大海边际」，这个光明逐渐的广大，能够像大地这么广大，或者是大海那么的广大，这也就是逐渐的，逐渐的增长广大，这样意思。
这是说「总标」，先标这个「大三摩地」的境界，第二科标「无量三摩地」。
丑二、无量三摩地
无量三摩地者，谓四无量。
「无量三摩地」的境界就是慈、悲、喜、舍，四无量心三摩地，原来是这么意思，这是两科合起来是「总标」。
子二、别释(分二科) 丑一、大三摩地(分三科)
寅一、出胜解(分二科) 卯一、征
云何于一树下想诸天光而生胜解？
前面是「总标」，这第二科「别释」，先分两科，先解释「大三摩地」，又分三科。先第一科先「出胜解」、先问。
「云何于一树下」，怎么叫做在「一树下想诸天光而生胜解」呢？
卯二、释
谓于欲界极厌坏已，得初静虑。为令此定善清净故，更修方便。又闻诸天身带光明，便思惟彼身光明相，遍一树下，乃至大地大海面际，发生胜解。
「诸于欲界极厌坏已，得初静虑」，这是解「释」。这是说欲界的人。欲界的人都有欲，但是吃到欲的苦恼了，就不高兴这个欲了。不高兴这个欲呢？就思惟这个欲的过患。思惟欲的过患，结果对欲的厌烦心非常的强，所以叫做「极厌」，厌恶到极点了。厌恶到极点了，而在内心里面就破坏这个欲，「坏」。说这欲的过患吗？而在内心里面排遣，没有这个欲，就把内心里面的这欲心破坏了。由厌而坏，坏完了，没有欲了，这个人就不是欲界的人了，就是得了「初静虑」，色界初禅就成就了，成就了色界初禅了。
其实这个话说起来很简单，为什么我们是欲界的人？就是因为有欲的关系。怎么样才能从欲里出来？就是不要有欲。不要有欲，怎么样才能没有欲呢？先是厌，而后再坏，你就不是欲界的人了，就生到初禅。说的很简单。
已「得初静虑」，这个人厌欲，坏这个欲，是坏这个心，不是别的，坏自己内心的欲心。成功了，你就得到色初禅了。但是你还是欲界的人，你这果报你寿命没有到，你这身体还是存在。但是心变了，思想不同了。「得初静虑」，成就了色界初禅。
「为令此定善清净故，更修方便」，初得到初禅固然是得，但是不是那么圆满。为了使令这个所得的这个定「善清净故」，更好的清净，使令禅里面清净。那么这是自己的一个欲望，我希望更清净，那怎么办？「更修方便」，继续的再修学一个法门，采取行动再修一个法门。再修一个法门，用这个法门常常修，你就可以更清净，使令初禅更清净、更殊胜、更圆满了，这个大意就是这样意思。
「又闻诸天身带光明，便思惟彼身光明相」，这底下解释。这个人他修什么方便呢？采取什么行动了呢？这是解释这个意思。「又闻」，说得到初禅这个人，这个人他又听说，因为没得天眼通。你得到初禅没有天眼通，还是看不见，但是有人会告诉他，他就知道了，说诸天那个身是有光明的，「带」着光明，和我们人间的人不一样。
「便思惟彼身光明相」，这时候在禅定里面就思惟那个天人身上的光明相。思惟光明相呢？他要有所假借哦，或者灯的光明、或者是月亮的光明、或者是太阳的光明、或者火的光明。假借这样的光明去思惟诸天的身的光明，「便思惟彼身光明相」。
「遍一树下」，他在树下坐思惟，思惟光明就是像树下那么广大。初开始的时候当然这光明不是很大，不是很大，所以前面说所缘的色少，「缘少色」，你缘成功了，那么就是小三摩地。「乃至大地大海面际，发生胜解」，那就是大三摩地了，原来是这么个意思。这底下
《披寻记》四一八页：
又闻诸天身带光明者：诸天光明有二差别：初静虑天，身外光明，内无光明；第二静虑以上诸天，身内身外俱有光明，如下文说。
下面有解释，这样子。
寅二、显差别(分二科) 卯一、标
由三摩地后后转增有差别故，令所生起而有差别。
「由三摩地后后转增有差别故」，第二科是「显差别」。前面第一科是显这个胜解，这底下显他的差别。
「由三摩地后后转增有差别故，令所生起而有差别」，由于这个人在初禅的三摩地里面，他继续不断的用功的时候呢？或者我们说这个定的力量，「后后转增」，不断地增长。以后、又以后，时间由少而多、由短而长，不断的修行呢？你就有进步了啊！进步又进步，进步又进步，所以你这三摩地有差别，就不一样。
「令所生起而有差别」，所以你这定力也是有差别，这作意胜解也有差别，所以所生起的那个结果、那个现象也就不同。
所以那个思惟「彼身光明遍一树下」，这初开始这样修行。但再不断的修行，不断的修行，「乃至大地大海边际发生胜解」，那个光明就不同了呀！所以是有差别故，这是来解释。
前面这刚才讲的这一段是「标」，这底下第二段又再解释，分四科，第一科是「作意唯二」。
卯二、辨(分四科) 辰一、作意唯二
云何作意得成唯二？谓随胜解分齐，施设作意故。
「云何作意得成唯二」，这个「二」，就是胜劣，劣和胜。劣就是少一点，胜就是大一点。辗转的由小而大，大又是小、又大，就是这样子，辗转的对比，由小而大，这就是有差别。但是都可以说是二，就是一个劣和胜。所以「云何作意得成为二」？这个怎么样作意，使令你这境界有劣、有胜的差别呢？
「谓随胜解分齐，施设作意故」，就是为了随顺你在禅定里面去胜解，就是观想思惟。随你的胜解的「分齐」，胜解的这个界限，我这个时候我这观想的光明有五英里的光的范围，这个「分齐」。或者又进步到十英里，进步到二十英里。这样子随你的胜解的界限的范围，「施设作意故」，就是来表达你的作意。你所思惟的这个范围的大小，就知道你作意力量的大小。这个作意的力量大，你所想的光明就大；你所想的光明大，就是你作意大。它们是一回事，所以「施设作意故」。
前面「随胜解」指所缘境说；这个「施设作意」指能观察的、能思惟观察的、观想的力量说。是这样子，他就有劣、有胜的差别了，这是「作意唯二」。
辰二、修唯二
云何作意唯二…
《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…