..續本文上一頁備的他那個願望也沒成功。
不過我看那個孔明那個人，當然那個空城計不見得是真的，這個人如果那個時候，中國已經有佛法了。這個峨嵋山已經開始有佛法了，不過不是那麼普遍。而且孫權那個金陵建業那個地方也有佛法了。但是孔明事情太忙了，那有那個因緣呢？但是我看孔明終究是能信佛，能夠成就的。
這個無願心叁摩地，我不希望、不歡喜這個事。不歡喜歸不歡喜，有的時候不容許你不歡喜，給你叁顧茅蘆的時候，看你歡喜不歡喜。
而這個事情我剛才說過，從佛法、從佛菩薩的智慧才知道這件事，就是我剛才說的，那件事本身什麼事沒有，但是我們心去分別，哎呀！那件事很重要，我應該去做。其實這個重要是你安立的，是你心分別的。其實那本身那有什麼重要、不重要呢？沒有那麼回事，都是你自己心分別的。
所以這個空叁摩地，在這個《中觀論》上的意思，觀一切法自性空，心住一緣，這是空叁摩地。無願心叁摩地、無相心叁摩地是這樣子。這裏面的意思也是很妙。這個唯識的道理，這個妙的這個地方，就在什麼地方呀？那件事你看見怎麼、怎麼好，怎麼、怎麼好；怎麼、怎麼壞，怎麼、怎麼壞，都是你內心的分別。那個你所分別的好本身，沒有好；你所分別的那個壞，本身也沒有壞。好與壞都是你去分別安立的。我感覺這個意思很好，很有意思。當然這也是自性空，就是「名事互爲客」，這句話很有意思，你要常常思惟，這就是「名事互爲客」的意思，不是真的，都是自己分別的。
當然這個意思呢？就是你常常靜坐的時候，常常這樣思惟，你經行的時候也這樣思惟，你就會熟了。熟了的時候，這就是一種智慧，常常的容易現前。若是你只修奢摩他，你不修這個毗缽舍那，他不現前的，沒有這個智慧的。
當然是叁顧茅蘆的時候，你可能這個奢摩他定不住了，又會起分別，起分別的時候呢？你不知道是自己分別安立的，不知道，因爲你沒有這樣熏習嘛！就認爲那件事本身是這樣的。那就和一般的凡夫境界，是一般的凡夫境界了。
所以這個世間法有世間法的一套，醫生、建築師、律師各有各的都是一套一套的。但是他們普遍的都是執著，當然他也有它的道理。但是佛法是超越的，有更殊勝的道理。
所以我們不管你出家多少年，如果對于佛法沒有深入的學習，現在才開始學習，就都是初發心，就連我也在內，都是初發心。初發心的時候你領略了，你接受了佛法的這個真義的時候，你趕快的抓住它，不要放掉，不可須臾離也。就是抓住道理，時常的思惟，要想，其他的妄想都要放下，不要妄想，就思惟這個道理。一切法都是我心安立的，離開了我的心沒有那件事，這個道理你抓住它，不要忘掉他。能從這裏面能生出來很多的妙義，生出來很多的妙義，你常這麼想。
我們當然是拿開書本的時候要回講，我要預備預備。不然的話，也可能預備，可能不預備，然後日常生活還是原來的分別心，我們不應該這樣子。這個經上說的這個什麼叫做空？什麼叫做無願心？什麼叫做無相心？不是文字上這麼說就算了，你是放在心上想，要想的。我吃飯的時候也可以想，是這個經行的時候也這樣想，靜坐的時候也這樣想。說是我們修奢摩他的時候，要吃飯的時候，我拿筷子，拿這個筷子去挾菜的時候，你慢慢的，拿這個筷子慢慢去挾這個菜，挾好了，慢慢的送到口裏，這個心時時的注意現前的活動。我們這一念心時時的注意現前的活動，使令這個心不要有其他的妄想，這樣修奢摩他的確是好。走路的時候，一投足，一舉足，一下足，心裏面都知道，念念知道現在，這樣修奢摩他是對的，但是要加上毗缽舍那的。說這個是身體，這身體是心安立的，是我的分別心安立的。分別心就是業力，什麼叫做業力？也就是你的分別心。說我感覺到苦惱，苦惱也是你的分別；說我感覺到快樂，快樂也是分別。我若不分別，什麼事沒有。你時時的要記住這一句話，記住這樣分別。分別久了，不可思議，和我們原來的這個舊家風，完全是不同了。
我認爲這一點事好像不需要溫習，就應該能記得住，不是很難記得的嘛！就應該能記得住。記得住的時候，你常常這樣思惟，常常要這樣觀察，常常這樣觀察。觀察的時候，你用這樣的智慧，就會能夠解決很多的問題，很多的問題都解決了。如果你沒有這個智慧的時候，很多的困擾，苦惱。出了問題了，這也出了問題了，很多的問題會出來。出來了問題的時候就有煩惱，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪，再不然就是疑惑，很多的問題。
說我是我也不想當大法師，我何必到你這兒來，學這個幹什麼？這句話說得不對。你學學這個道理你就是這樣，你才是接觸了佛法的精神，才接觸到了。如果你說是我看…書本上看了，然後就把他丟在一邊了，我行、住、坐、臥還是原來的一套，那和沒有出家有什麼不同呢？說我還沒出家，沒出家，你接觸佛法與沒有接觸佛法有什麼不同呢？這也有你的分的，還是有你的分的。
我們若是沒有這樣的這個空無相、空無願心、空無相心，不用這個智慧的時候，我們原來的時候是什麼境界？就是除了苦還是苦，除了煩惱還是煩惱。若是你用這個空、無願心、無相心這樣的智慧去分別的，這個煩惱是沒有了。你立刻可以知道沒有煩惱的事情，你立刻會知道的。
說是我只是修奢摩他，我也能夠調伏這一切的妄念，心裏面寂靜住，也感覺到快樂。但是你還不能夠超越色受想行識，超越眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這眼前的這些境界你不能超越。你還認爲有色受想行識，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，有貪瞋癡，還都是在這裏面困住你，這個框框你跳不出去的。
你若有空叁摩地，無願心、無相心，這樣的通達一切法都是心安立的。這樣的空、無願心、無相心的時候，就能超越這個境界，超越這個境界這是聖人，不是凡夫了。我只是奢摩他，你沒有這個毗缽舍那，雖然那個妄想好一點，但是還是凡夫境界，你不能超越的。就是眼前的境界，有奢摩他也好一點，但是不能超越。你有了這樣的毗缽舍那，你就逐漸的、逐漸的就超越了，能超過去，是不一樣的。所以這叁叁摩地這件事，我感覺到靜坐的時候要用，經行的時候也要用。
子叁、釋妨難(分二科) 醜一、舉難
何故此中先說空性，余處宣說無常故苦，苦故無我，後方說空？
這個前面第一個是「別辨相」，辨這個叁叁摩地的相貌，第二科是「釋得名」，這兩科都說完了，現在是第叁科「釋妨難」。「釋妨難」實在也就是解釋次第，先說空，後說無願心，最後說無相心，有這個次第。爲什麼要這樣的次第？也有這個意思。這裏立科，科名叫「釋妨難」，就是有點障礙，你這樣立次第，這個次第還是有一點障礙的，這個障礙要加以解釋把他通過去。分兩科，第一科是「舉難」，舉出一個道理來，來難問你，看你能不能夠通過去。
「何故此中先說空性」，什麼理由在叁叁摩地裏面，先說空叁摩地的道理，先說空，第二說無願心叁摩地，最後說無相心叁摩地，爲什麼是這樣的次第呢？
「余處宣說無常故苦」，別的地方、在其他的地方，不是這樣次第，不是先說空，先說無常，然後說苦，「無常故苦，苦故無我，後方說空」，這個次第是這樣子，無常、苦、無我、空，「後方說空」。這個無我也就是空，也可以這麼說，或者說另外又說空，也是可以，而這裏不必那麼講，就是無我就是空。這個無我是在後面說的，先說無常，後說苦，最後才說空，別的地方這麼說，「後方說空」。你爲什麼先說空呢？就是這樣問你。
醜二、理釋(分二科) 寅一、說空無願(分二科) 卯一、標義
謂若無無我，無常苦觀終不清淨，要先安住無我之想，從此無間方得無願。
「謂若無無我，無常苦觀終不清淨」，這底下第二科解「釋」，用道理來「理釋」，解釋一個道理。第一科先說「空、無願」，先標示出來這個「空、無願」。「謂若無無我」，這裏叁叁摩地裏面先說空，因爲無我的空，非常的重要，所以要先說他。怎麼知道呢？「若無無我」，若是你修止觀的時候，你沒有無我觀，你不修無我觀。
我們從這個《般若經》，現在《瑜伽師地論》，也是重視這個無我觀。而這個《般若經》、《中觀論》也是重視無我觀。《阿含經》更是重視無我觀。而那裏面的道理有什麼特別呢？比如我修法空觀，我不修無我觀，可不可以？不可以。如果你不修無我觀，你的我執還在；你不修法空觀，法執也是在的。說我就修法空觀，我不修無我觀，你法空觀修成功了，你還是一個凡夫，因爲你還執著有我，還是執著有我的，你執著有我，你就是凡夫。你若修無我觀，把我破了，你就是聖人。你破了我的執著，同時也會知道色、受、想、行、識是無常的，也不執著是真實的了，統統都不是真實的。所以修無我觀非常重要。這裏面有這個意思的。
「謂若無無我」，假設你修觀的時候沒有修無我觀，這樣子，假設你是這樣修行的話，「是無常苦觀，終不清淨」，說我就修無常觀，修苦觀，我不修無我觀，如果你這樣修行的話，你那個無常觀，你那個苦觀，終究是不能斷煩惱，不能得清淨，你煩惱還是在，不行。
「要先安住無我之想，從此無間方得無願」，所以從這一方面、從這一個道理來看，你「要先」，就是決定，決定你「先要安住無我之想」，你一定把你的心安住在無我觀裏面，安住在這裏修無我觀。觀察這個色、受、想、行、識裏面都是無我的。我不可得，你這樣觀。「從此無間方得無願」，你這樣子這個無我觀連續，不要有其他的間隔，「無間」，「方得無願」，然後你再修無常觀，就得到無願心叁摩地了。這無願心叁摩地也就是清淨了，也是清淨的。
卯二、引證
是故經言：諸無常想，依無我想而得安住，乃至廣說。
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《瑜伽師地論講記 卷第十二 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…