..续本文上一页叫做「空性」。这表示不是完全空掉，五蕴还是有。
底下这个《披寻记》：
《披寻记》四一六页：
若于此处至故名空性者：于自内身无我、我所故观为空，是名内空。于外五蕴实无可爱，故观为空，是名外空，义如前说。今此总说彼空道理，是名空性。
「若于此处至故名空性者：于自内身无我、我所故观为空，是名内空。于外五蕴实无可爱，故观为空，是名外空」。「于外五蕴」，于外面的其他的色、受、想、行、识，和其他的色、声、香、味、触，也没有可爱着的东西，所以叫做「观为空」。因为爱就是苦，所以就不值得爱了，所以也就是没有乐，「是名外空」。「义如前说」，前面观那个外空，前面讲过了。
「今此总说彼空」的道理，彼空的道理很简单，就是「若于此处无有彼物」就叫做空，这很简单。「是名叫做空性」，空的道理就是这样子。
丑二、无愿
即所观空无可希愿，故名无愿。
这第二科是无愿心三摩地得名的理由。「即所观空」，即所观察的色、受、想、行、识是没有我的。在这个地方「无可希愿」，没有值得欢喜、没有值得爱、没有值得希求的。这色、受、想、行、识都是无常的，是必朽之物，是一定是要败坏的，是苦，「此是苦」，这样说呢？就是没有值得希求的，那叫做无愿，「故名无愿」。
这个「空三摩地」当然这是要这样修行，你静坐的时候，思惟色、受、想、行、识里没有我，要这样思惟。思惟成功了，开始的时候是得初果须陀洹，最后到阿罗汉果。可是不但一个空三摩地，还有一个无愿心三摩地，可见无愿心三摩地也要修的，还要修这个无愿心三摩地。这个无愿心三摩地就观察这个色、受、想、行、识是无常的、是败坏的、是苦、是不净，这样子使令自己的心，不愿。说我将来我多做功德，将来能够得一个尊贵身，我在人间或者到天上去，这不是无愿心三摩地，这是有愿了，那是有愿而不是无愿。这个若是修圣道的时候要修这个无愿心三摩地，这个就是在静坐的时候除了修空三摩地之外，还要修这个无愿心的，观察这色、受、想、行、识生厌离心，不希求这个东西，要有这样的想法，「即所观空无可希愿，故名无愿」。
这个在这句话里面，和前面的解释，在文句上有一点不一样，看这个《披寻记》上说。
《披寻记》四一七页：
即所观空无可希愿等者：所观事中，空无我、我所等，唯是无常苦所摄受，深为厌逆，故无希愿，是名无愿。
「即所观空无可希愿等者：所观事中，空无我、我所等」，「所观事」，所观这个色、受、想、行、识的事里面是空的，没有我、没有我所，叫空。
「唯是无常苦所摄受，深为厌逆」，这个「摄受」，在这里说有个积聚的意思。这个色、受、想、行、识里面有什么好东西呢？就是积聚一个苦，积聚不净，是不净的积聚。「深为厌逆，故无希愿，是名无愿」，叫无愿心三摩地。
这个无愿心三摩地也是…这也就是修不净观就是这样意思了，就是无愿心三摩地了。修这不净观、修这无常观、修这无我观，也都通于无愿心三摩地。
若是我们…这个小乘佛法，我们读《阿含经》，也都是观一切法是无常的，这个无常这句话是剎那生、剎那灭，总是败坏相。但是也有一个意思，一切法都向于灭，这一切法生起了以后，他就是逐渐的、逐渐的向于灭、向于寂灭。说现在发出来一个声音来，这个声音或者几剎那的存在，以后就没有了，没有什么呢？就是向于寂灭了。也可以说这个声音入了涅槃了，入于不生不灭的境界里面去。世间上的万事万物都是这样子，都是向于灭的。他没有入于寂灭之前，也是剎那生灭变化的，这无常观里面有这样意味。
现在这里说「所观空」，所观空里面…这个无常观表示一切法都是向于灭，那么就是没有可爱乐的东西了，也有这个意思。说是它没有灭，它还存在，存在它也是剎那变化的，它都是苦恼的境界。是个大不净，是个不净的，是一堆不净物积聚在那里，也是无可愿，无可希愿的，这样子叫做无愿心三摩地，应该这样观察。我感觉这样观也是很好，也很有意味，也很有意思。
丑三、无相
观此远离一切行相，故名无相。
这第三「无相心三摩地」得名的原因。「观此远离一切行相」，这里昨天我们说过，他不是说一切法当体即空，不是这样说。是说一切法是无常的，向于灭的。这样说呢？到灭的时候，「彼取蕴灭」，这五取蕴灭了，灭了以后，就是无生无灭的境界了。这个无生无灭的境界里面，「远离一切行相」，一切行相都是不存在了，就是「是诸法空相，不生不灭」，这个空相，「是故空中无色、受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意」，就是这个意思。但是他不说「色即是空」，不这么讲。「观此远离一切行相」了呢？一切行相在这个不生灭、这个真如性上是不可得的。「故名无相」，这叫无相心三摩地。
《披寻记》四一七页：
观此远离一切行相等者：此谓涅槃，唯有为灭之所显故，由是说言远离一切行相，依此建立无相三摩地。
「观此远离一切行相等者：此谓涅槃」。这「观此」，我刚才说是真如，现在说是涅槃，涅槃就是真如。这个涅槃是「唯有为灭之所显故」，一切有为法都灭了，灭了以后就是无一切相，就是一个不生不灭的境界，就显示出来涅槃的境界。这个涅槃是什么意思呢？一切有为法都灭了，那叫做涅槃。
说阿罗汉他在最后心的时候，他的色、受、想、行、识一剎那间灭了，第二剎那不生，没有色、受、想、行、识现起来，那么就是有为法灭了。灭了以后，所显示的就是无为的境界。当然对有为说无为，所以有这样的语言。这样子有为法灭，所显的就是涅槃。
「由是说这远离一切行相」，这个「行」就是一切有为法，一切有为法的活动都不见了，都灭了。「依此建立无相三摩地」。
这样子如果我们没有得涅槃，我们连初果也没有，我们可能还都是在外凡，如果常常静坐，还是在外凡的境界。在外凡的境界，我们太肤浅了，但是也可以观这个无相的境界。你比如说那个有少少的水放在锅里面，烧红了的那个锅，这个水，在里面烧烧水，它逐渐的、逐渐的这个水就没有了。那么你用这样的义，观察这一切，我们的生命，剎那生、剎那灭，灭灭灭…，最后没有了。没有了，无色、受、想、行、识了，就变成个无相心三摩地。相似的境界，还不是三摩地，我们没有得三摩地嘛。你可以这样学习，可以这样观察。
说我们这个修三摩地、修奢摩他，修奢摩他能够寂静住，这很伟大、很了不起，很好、很好。但是你也修修毗钵舍那，观察这个色、受、想、行、识里面没有我可得。我不可得了，还有色、受、想、行、识，那么色、受、想、行、行、识是什么样的呢？色、受、想、行、识也是无常的，它是不净、它是苦、那么你对于它就不爱乐，没有染着，这是一个功德。再观察色、受、想、行、识剎那生、剎那灭，灭灭灭…，最后没有了，无色、受、想、行、识了，犹如虚空，那么这就是变成无相心的境界了。
你可以这样思惟，这样观察，也是叫做这样安立。这个「安立」这两个字用得很妙。我们这个凡夫不修学圣道的时候，也是安立，就是安立贪、瞋、痴。总是认为这色、受、想、行识是可爱的、是清净的、是美妙的、是常乐我净的。即是心的分别嘛！心的分别就叫做安立。是你的心分别安立的，并不是那件事本身有那样的事情，那件事情本身没有这些事情，是你的心分别安立的。现在重新安立，以前的那个安立又不算数了，我重新安立，安立空三摩地，无愿心三摩地、无相心三摩地，还是安立。但是这个安立若成功的时候，心里面自在，没有苦恼，还是不一样的。
如果你不这样安立，你只是修奢摩他，你不修毗钵舍那的这样子，也是很好。修成功了的话，烦恼是不动，但是没有智慧，你没有毗钵舍那的智慧，没有智慧。出现了事情的时候，心若不动也可以；心若一动，还是原来的家风。你若有毗钵舍那的训练呢？心若动的时候，用毗钵舍那去观察，那就不同。用毗钵舍那，这是空的，是无愿的，是无相的，这个时候呢？这个贪、瞋、痴不动。
所以你修奢摩他，你也加上毗钵舍那，你不要一味的修奢摩他。当然只是修奢摩他，如果你的毅力强，你有长远心，当然是可以得到四禅八定，也是很好。但是因为没有毗钵舍那的关系，那个烦恼没有断，使令你那个四禅八定终归是无常了。寿命到了，这个定没有了，又回到欲界来，什么事情慢慢也都恢复了，还是原来的样子。
有些在家居士随着到寺庙上打禅七，或者七天，或者十四天，或者是二十一天，这个七很用功，还不错。等到打完禅七回家去了，又都恢复过来了。就是你用了多少功夫修奢摩他成功了，你得到了四禅八定了，得了八万劫的清净，八万劫结束了以后又回到欲界来，又恢复过来了，等于是又回家去了。这样呢？所以知道释迦牟尼佛的伟大，告诉你修毗钵舍那，这是不共于世间的。奢摩他世间人也能修的，也是能修的。
刚才我就想讲，讲这个无愿心三摩地，我心里有个妄想，什么妄想呢？就想三国志的孔明，孔明是说：「苟全性命于乱世，不求闻达于诸候」，这个意思就是他放下了，我不去搞这些名利，名利的事我不搞。就是耕读，种点田，然后读书，作作诗、唱唱歌就好了，就这样子过日子就好了，其他的事情不要搞了。偏是刘备三顾茅芦，他就：好！好！他又出来了。出来了，结果呢？吐血而死。鞠躬尽瘁，吐血而死，结果怎么样呢？也没成功，刘…
《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…