..續本文上一頁叫做「空性」。這表示不是完全空掉，五蘊還是有。
底下這個《披尋記》：
《披尋記》四一六頁：
若于此處至故名空性者：于自內身無我、我所故觀爲空，是名內空。于外五蘊實無可愛，故觀爲空，是名外空，義如前說。今此總說彼空道理，是名空性。
「若于此處至故名空性者：于自內身無我、我所故觀爲空，是名內空。于外五蘊實無可愛，故觀爲空，是名外空」。「于外五蘊」，于外面的其他的色、受、想、行、識，和其他的色、聲、香、味、觸，也沒有可愛著的東西，所以叫做「觀爲空」。因爲愛就是苦，所以就不值得愛了，所以也就是沒有樂，「是名外空」。「義如前說」，前面觀那個外空，前面講過了。
「今此總說彼空」的道理，彼空的道理很簡單，就是「若于此處無有彼物」就叫做空，這很簡單。「是名叫做空性」，空的道理就是這樣子。
醜二、無願
即所觀空無可希願，故名無願。
這第二科是無願心叁摩地得名的理由。「即所觀空」，即所觀察的色、受、想、行、識是沒有我的。在這個地方「無可希願」，沒有值得歡喜、沒有值得愛、沒有值得希求的。這色、受、想、行、識都是無常的，是必朽之物，是一定是要敗壞的，是苦，「此是苦」，這樣說呢？就是沒有值得希求的，那叫做無願，「故名無願」。
這個「空叁摩地」當然這是要這樣修行，你靜坐的時候，思惟色、受、想、行、識裏沒有我，要這樣思惟。思惟成功了，開始的時候是得初果須陀洹，最後到阿羅漢果。可是不但一個空叁摩地，還有一個無願心叁摩地，可見無願心叁摩地也要修的，還要修這個無願心叁摩地。這個無願心叁摩地就觀察這個色、受、想、行、識是無常的、是敗壞的、是苦、是不淨，這樣子使令自己的心，不願。說我將來我多做功德，將來能夠得一個尊貴身，我在人間或者到天上去，這不是無願心叁摩地，這是有願了，那是有願而不是無願。這個若是修聖道的時候要修這個無願心叁摩地，這個就是在靜坐的時候除了修空叁摩地之外，還要修這個無願心的，觀察這色、受、想、行、識生厭離心，不希求這個東西，要有這樣的想法，「即所觀空無可希願，故名無願」。
這個在這句話裏面，和前面的解釋，在文句上有一點不一樣，看這個《披尋記》上說。
《披尋記》四一七頁：
即所觀空無可希願等者：所觀事中，空無我、我所等，唯是無常苦所攝受，深爲厭逆，故無希願，是名無願。
「即所觀空無可希願等者：所觀事中，空無我、我所等」，「所觀事」，所觀這個色、受、想、行、識的事裏面是空的，沒有我、沒有我所，叫空。
「唯是無常苦所攝受，深爲厭逆」，這個「攝受」，在這裏說有個積聚的意思。這個色、受、想、行、識裏面有什麼好東西呢？就是積聚一個苦，積聚不淨，是不淨的積聚。「深爲厭逆，故無希願，是名無願」，叫無願心叁摩地。
這個無願心叁摩地也是…這也就是修不淨觀就是這樣意思了，就是無願心叁摩地了。修這不淨觀、修這無常觀、修這無我觀，也都通于無願心叁摩地。
若是我們…這個小乘佛法，我們讀《阿含經》，也都是觀一切法是無常的，這個無常這句話是剎那生、剎那滅，總是敗壞相。但是也有一個意思，一切法都向于滅，這一切法生起了以後，他就是逐漸的、逐漸的向于滅、向于寂滅。說現在發出來一個聲音來，這個聲音或者幾剎那的存在，以後就沒有了，沒有什麼呢？就是向于寂滅了。也可以說這個聲音入了涅槃了，入于不生不滅的境界裏面去。世間上的萬事萬物都是這樣子，都是向于滅的。他沒有入于寂滅之前，也是剎那生滅變化的，這無常觀裏面有這樣意味。
現在這裏說「所觀空」，所觀空裏面…這個無常觀表示一切法都是向于滅，那麼就是沒有可愛樂的東西了，也有這個意思。說是它沒有滅，它還存在，存在它也是剎那變化的，它都是苦惱的境界。是個大不淨，是個不淨的，是一堆不淨物積聚在那裏，也是無可願，無可希願的，這樣子叫做無願心叁摩地，應該這樣觀察。我感覺這樣觀也是很好，也很有意味，也很有意思。
醜叁、無相
觀此遠離一切行相，故名無相。
這第叁「無相心叁摩地」得名的原因。「觀此遠離一切行相」，這裏昨天我們說過，他不是說一切法當體即空，不是這樣說。是說一切法是無常的，向于滅的。這樣說呢？到滅的時候，「彼取蘊滅」，這五取蘊滅了，滅了以後，就是無生無滅的境界了。這個無生無滅的境界裏面，「遠離一切行相」，一切行相都是不存在了，就是「是諸法空相，不生不滅」，這個空相，「是故空中無色、受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意」，就是這個意思。但是他不說「色即是空」，不這麼講。「觀此遠離一切行相」了呢？一切行相在這個不生滅、這個真如性上是不可得的。「故名無相」，這叫無相心叁摩地。
《披尋記》四一七頁：
觀此遠離一切行相等者：此謂涅槃，唯有爲滅之所顯故，由是說言遠離一切行相，依此建立無相叁摩地。
「觀此遠離一切行相等者：此謂涅槃」。這「觀此」，我剛才說是真如，現在說是涅槃，涅槃就是真如。這個涅槃是「唯有爲滅之所顯故」，一切有爲法都滅了，滅了以後就是無一切相，就是一個不生不滅的境界，就顯示出來涅槃的境界。這個涅槃是什麼意思呢？一切有爲法都滅了，那叫做涅槃。
說阿羅漢他在最後心的時候，他的色、受、想、行、識一剎那間滅了，第二剎那不生，沒有色、受、想、行、識現起來，那麼就是有爲法滅了。滅了以後，所顯示的就是無爲的境界。當然對有爲說無爲，所以有這樣的語言。這樣子有爲法滅，所顯的就是涅槃。
「由是說這遠離一切行相」，這個「行」就是一切有爲法，一切有爲法的活動都不見了，都滅了。「依此建立無相叁摩地」。
這樣子如果我們沒有得涅槃，我們連初果也沒有，我們可能還都是在外凡，如果常常靜坐，還是在外凡的境界。在外凡的境界，我們太膚淺了，但是也可以觀這個無相的境界。你比如說那個有少少的水放在鍋裏面，燒紅了的那個鍋，這個水，在裏面燒燒水，它逐漸的、逐漸的這個水就沒有了。那麼你用這樣的義，觀察這一切，我們的生命，剎那生、剎那滅，滅滅滅…，最後沒有了。沒有了，無色、受、想、行、識了，就變成個無相心叁摩地。相似的境界，還不是叁摩地，我們沒有得叁摩地嘛。你可以這樣學習，可以這樣觀察。
說我們這個修叁摩地、修奢摩他，修奢摩他能夠寂靜住，這很偉大、很了不起，很好、很好。但是你也修修毗缽舍那，觀察這個色、受、想、行、識裏面沒有我可得。我不可得了，還有色、受、想、行、識，那麼色、受、想、行、行、識是什麼樣的呢？色、受、想、行、識也是無常的，它是不淨、它是苦、那麼你對于它就不愛樂，沒有染著，這是一個功德。再觀察色、受、想、行、識剎那生、剎那滅，滅滅滅…，最後沒有了，無色、受、想、行、識了，猶如虛空，那麼這就是變成無相心的境界了。
你可以這樣思惟，這樣觀察，也是叫做這樣安立。這個「安立」這兩個字用得很妙。我們這個凡夫不修學聖道的時候，也是安立，就是安立貪、瞋、癡。總是認爲這色、受、想、行識是可愛的、是清淨的、是美妙的、是常樂我淨的。即是心的分別嘛！心的分別就叫做安立。是你的心分別安立的，並不是那件事本身有那樣的事情，那件事情本身沒有這些事情，是你的心分別安立的。現在重新安立，以前的那個安立又不算數了，我重新安立，安立空叁摩地，無願心叁摩地、無相心叁摩地，還是安立。但是這個安立若成功的時候，心裏面自在，沒有苦惱，還是不一樣的。
如果你不這樣安立，你只是修奢摩他，你不修毗缽舍那的這樣子，也是很好。修成功了的話，煩惱是不動，但是沒有智慧，你沒有毗缽舍那的智慧，沒有智慧。出現了事情的時候，心若不動也可以；心若一動，還是原來的家風。你若有毗缽舍那的訓練呢？心若動的時候，用毗缽舍那去觀察，那就不同。用毗缽舍那，這是空的，是無願的，是無相的，這個時候呢？這個貪、瞋、癡不動。
所以你修奢摩他，你也加上毗缽舍那，你不要一味的修奢摩他。當然只是修奢摩他，如果你的毅力強，你有長遠心，當然是可以得到四禅八定，也是很好。但是因爲沒有毗缽舍那的關系，那個煩惱沒有斷，使令你那個四禅八定終歸是無常了。壽命到了，這個定沒有了，又回到欲界來，什麼事情慢慢也都恢複了，還是原來的樣子。
有些在家居士隨著到寺廟上打禅七，或者七天，或者十四天，或者是二十一天，這個七很用功，還不錯。等到打完禅七回家去了，又都恢複過來了。就是你用了多少功夫修奢摩他成功了，你得到了四禅八定了，得了八萬劫的清淨，八萬劫結束了以後又回到欲界來，又恢複過來了，等于是又回家去了。這樣呢？所以知道釋迦牟尼佛的偉大，告訴你修毗缽舍那，這是不共于世間的。奢摩他世間人也能修的，也是能修的。
剛才我就想講，講這個無願心叁摩地，我心裏有個妄想，什麼妄想呢？就想叁國志的孔明，孔明是說：「苟全性命于亂世，不求聞達于諸候」，這個意思就是他放下了，我不去搞這些名利，名利的事我不搞。就是耕讀，種點田，然後讀書，作作詩、唱唱歌就好了，就這樣子過日子就好了，其他的事情不要搞了。偏是劉備叁顧茅蘆，他就：好！好！他又出來了。出來了，結果呢？吐血而死。鞠躬盡瘁，吐血而死，結果怎麼樣呢？也沒成功，劉…
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…