..續本文上一頁，是這樣子意思
辰二、結聖行
如是一切皆是聖行，唯聖能修。故經宣說：覺分俱行。
這是「結聖行」，這個「結」是解密，解深密的解密意，這裏分二科，一問一答，第一科是「名依處」，現在第二科就是「結聖行」。我常念「聖行」，把這個字念『ㄒㄧㄥˊ』，我查字典，我查過很多次，念「聖行」念『ㄒㄧㄥˊ』這個字也是對，我常說念『ㄏㄥˋ』，念『ㄏㄥˋ』當然也可以，念『ㄒㄧㄥˊ』也是對的，這行就是向前進，向前進叫做「行」，行住坐臥，這「行」就是向前進。你這樣修行，你不斷的修行就是向前進的意思，你不修行，不修行就停下來，讀『ㄒㄧㄥˊ』也應該是可以。
「如是一切皆是聖行」，前面修這個慈叁昧，慈、悲、喜、舍這些，這個都是聖人的修行的情形，因爲什麼呢？「唯聖能修」，唯獨聖人才能這樣修，說是凡夫也可以修，那你是凡夫的境界，不是聖人的境界。聖人這個修行，只有聖人才辨的到，凡夫是修不來的。
「故經宣說」，所以經上說：「覺分俱行」。這四無量心叁昧是「覺分俱行」，就是七覺支，七覺支和他在一起的相應而行，「俱」是說在一起，在一起就是相應的意思，所以這就是「聖行」。七覺支這個覺，「覺」是什麼呢？就是無漏的智慧，所以「覺分俱行」，這樣意思。這一段文是「解密意」。
壬五、一分修等叁摩地(分二科) 癸一、辨修相(分二科)
子一、分修叁摩地(分二科) 醜一、征
複次雲何一分修叁摩地？
醜二、釋
謂于此中，或唯作意思惟光明相，或唯作意思惟色相，而入于定。如是二種，隨其次第，或了光明，或睹衆色。
「謂于此中，或唯作意思惟光明相，或唯作意思惟色相」。前面曾經說過這個「攝諸經宗要」這一科裏面是十五科，第一科「八解脫」，第二科「叁叁摩地」，叁「有尋有伺等叁摩地」，再這個「小」、「大」、「無量」這叁個叁摩地。現在是第五科「一分修等叁摩地」，這是分兩科，第一科是「辨修相」，修這個叁摩地的相貌，分兩科，第一科是「一分修叁摩地」，第一科是「問」。
「複次雲何一分修叁摩地？」這個叁摩地，叫做一分修叁摩地，這是什麼意思呢？你給我講講我聽聽。「謂于此中，或唯作意思惟光明相」，前面不是在初禅裏面，是舉這麼個例子。在這個禅定裏面，「或唯作意思惟光明的相」，說我是雖然得了初禅了，得了二禅、叁禅、四禅，但是你現在是人間的人，還沒生到天上去，所以是聽人說、或者聽經論上這麼講，或者是有一個高人來同你談話，因爲你若得了色界四禅以後，就會有那個不是平常的人來和你來往，就有這種情形。你一入定，有可能心就到天上去，也可能，一入定有可能到彌勒菩薩那兒去了，一入定到阿彌陀佛那兒去了，同阿彌陀佛、聽阿彌陀佛說法，就會有這種境界，那當然是佛教徒才這樣。非佛教徒他入定，他也不會和佛菩薩說話的，他不會的。若是我們佛教徒就有這種可能，因爲佛教徒他讀經論嘛！從經論上知道，喔！天上有彌勒菩薩，從是西方過無量十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。喔！那兒有阿彌陀佛國，東方世界有樂師如來，還有阿[門@人+人+人]佛、還有無量無邊的佛，南方、北方。他一入定，他就能夠想要見彌勒佛菩薩，他就去了，這是不可思議的事情。所以他就會有特別的一些消息和我們凡夫不一樣。現在這兒說「謂于此中或唯作意」，或者禅定裏面，只是這樣觀察思惟思惟是光明相，前面我們講過思惟光明相。
「或唯作意思惟色相」，前面光明相其實也是色相，但這個思惟色相就不限于光明相，我思惟個大蓮花，那也是色相，我觀佛的相好，那是也色相了，我修不淨觀也是色相，就是各式各樣的色相。「或唯作意思惟色相」，而不思惟光明相，這樣子不同了。這樣思惟又是怎麼回事呢？思惟的時候，就是想念的意思，想，想念母親，你一想這母親的相就現出來，我想這個大蓮花，這大蓮花的相就現出來，想完了以後，就是心住在這裏不要動。想這白骨，白骨想完了，由足至頭、由頭至足，這麼多少遍，想這個白骨，想完了不要一直的想，想完了的時候，心裏面就安住在那兒不要動，就是入定了，這就是奢摩他了，是這樣子，所以「而入于定」，這樣意思。這是解釋。
「如是二種，隨其次第，或了光明，或睹衆色」。還是前面第一科，「如是二種」就是前面這兩種，一個是思惟光明相，一個是思惟色相這兩種。「隨其次第」就是光明相和色相的次第。「或了光明，或睹衆色」，隨你的歡喜，你願意只是修光明就修光明，或者只是觀衆色，就是觀衆色其中的一個，這樣子入定，這就叫做「一分修叁摩地」。
子二、具分修叁摩地(分二科) 醜一、征
雲何具分修叁摩地？
這是第二科什麼叫做「具分修叁摩地」？問，底下解釋。
醜二、釋
謂俱思惟而入于定，亦了光明，亦見衆色。
就是那個修行人，這兩種所緣境，他都思惟觀察，不限于一種，就這樣思惟而後入于定，就是心住一緣離一切分別，這樣子。「亦了光明，亦見衆色」，就是了光明，同時也會見衆色，見衆色也了光明，這兩種都是有的，那就叫做「具分修叁摩地」，這樣意思。
癸二、釋定難(分四科) 子一、標經說
如是修習光明定者，定難差別，有十一種。所謂疑等，如經廣說。
「如是修習光明定者，定難差別，有十一種」。這底下第二科「釋定難」，這「一分修等叁摩地」分兩科，第一科是「辨修相」，說完了。這底下解釋定的難，就是還是有阻礙，這個定修不成，有這個問題，分四科，第一科是「標經說」。
「如是修習光明定」啊！定還是有難的不同，有各式各樣的差別的難，有多少呢？有十一種不同。「所謂疑等」，第一個難就是疑，有疑惑心。「如經廣說」，像經裏面說出來的這個疑，有各式各樣的疑。這件事在《成實論》裏面也有提到，在《成實論》有提到這件事。
這底下第二科「問答辨」，前面第一科是「標經說」，這底下「問答辨」，來辨這難的事情，分兩科，第一科「問」。
子二、問答辨(分二科) 醜一、問
問：此誰難耶？
說有十一種難，它來障礙誰呢？這是「問」。底下第二科回答，分兩科，第一科「標列相」。
醜二、答(分二科) 寅一、標列相
答：叁摩地相。相有二種：謂所緣相，及因緣相。
「答：叁摩地相」。障礙誰啊？就是障礙你的叁摩地的相貌，障礙你叁摩地的體相，就是障礙你的叁摩地。而叁摩地相「相有二種」，那兩種？「謂所緣相，及因緣相」。
「所緣相」就是所緣境；緣這個所緣境，安住在這兒不動就是入定了。
「因緣相」呢？就是入定的因、入定的緣，也就是入定的因緣，因此而能入定；那就叫做定的「因緣相」。這件事下面有解釋，比如說不守根門…這些事，下面好多，解釋很多事情。
寅二、明住等
用彼爲依，住叁摩地，若退彼相，便不能住。
「用彼爲依，住叁摩地」。前面是「標列相」，這裏是「明住等」。用彼所緣相及因緣相，爲依止，你安住在叁摩地裏面，是這樣子，若沒有所緣相，你不能入定；沒有因緣相，你也不能入定。有所緣相，而能夠假藉因緣不斷的修行，成功了，你就得定了，就是這樣子，所以用彼爲依，安住在禅定裏面叁摩地。
「若退彼相，便不能住」，若是你有難的時候，或是有疑惑心，或是有其他種種的問題的時候，就會障礙你，這一障礙這所緣相和因緣相就失掉了，就沒有了，沒有了呢？「若退彼相，便不能住」，就不能住在禅定裏，不能住在叁摩地裏了，就不能了。所以這個定還是有難、有阻礙的。
子叁、釋差別(分十一科) 醜一、有疑
此中最初，于所顯現光明色相，不善知故，便覺有疑。
這是第叁科，第一科「標經說」，第二科「問答辨」。現在第叁科，解釋定難的差別，差別一共有十一科，第一科就是有疑惑。
「此中最初，于所顯現的光明色相」，就是你以光明的色相，以光明相、以色相爲所緣境的時候，當然這光明相出現了，衆色相也出現了，出現的時候，「不善知故」你不能夠知道，那是怎麼回事，你心裏面就會有疑惑：這個相是從那兒來的？這是什麼相？怎麼回事情呢？比如說有的人靜坐就感覺這個身體一直向上升，也有人靜坐的時候一直向下沈、沈、沈，心裏就這怎麼回事呢？心裏就恐怖了，這樣子，那能得定呢？你就不知道。所以修行這件事是以學習教義爲依止，說我不要去學習我就修行，這話對不對？當然你普普通通的這樣子可以，我就是這樣的念一句阿彌陀佛也可以，念阿彌陀佛實在也要讀讀《淨土叁經》好一點，讀讀《淨土聖賢祿》也好一點，讀讀《往生論》也是好一點，說完全不讀書只是念阿彌陀佛，也是可以，也是很好。但是你若是其他的修行，那就不一定。其他的修行，比如說我討厭讀書不求甚解，也可以，我就每天讀讀《金剛經》、讀《法華經》、讀《華嚴經》、讀這些大乘經論，然後讀完經論，我願意跑跑街，跑一跑，願意睡覺就睡覺，看報紙就看報紙，反正我一天就是這樣做功課，那也可以。
但是你想要深入的修行，那就不夠，光是讀經就是不夠，你非要用功深入的學習才可以。你若深入的學習，說我在這兒靜坐的時候，感覺自己一直向下沈，這不知怎麼回事就害怕了，那是說恐怖，這是說有疑惑，怎麼回事情這樣子呢？靜坐的時候感覺身體大大大，大得不得了，心裏就疑惑怎麼回事呢？但是你睜開眼睛看，你還是那麼大，並沒有真的大，所以你若是讀讀經，就知道這都是你的虛妄分別嘛！那有那回事情呢？說「不善知故」，你沒有教義的知識，這些事情都不明白，但是有個疑惑，有的還不能解除這個疑惑，那你的定就修不成了。所緣相也沒有了，因緣相也沒有了，不能得定。說那是解門，我是行門！這個行門裏面不可以沒有解的呀！你沒有解你能行嗎？不可以啊！解是行的開始啊！不可以分開的啊！不可以分離的，不可以分離的，所以你若不善知就有疑，有疑的時候，這個禅定就有障礙了，就不能得禅定，不可以的。
醜二、有不作意(分二科) 寅一、標舉
方便緩故，有不作意。
這是第二科，前面是「有疑」，這是第二科「有不作意」，分兩科，第一科是「標舉」，舉出來不作意。
「方便緩故」，方便是什麼？就是行動，以行動爲方便，就才能成功啊！「緩故」，緩故是什麼呢？就是懈怠啊！有人說你念佛的時候，一天念六支香佛，有人說那幾時才能得念佛叁昧呢？你看這個人會說出這樣的一句話來，可見這個人的境界高啊！那幾時才能得念佛叁昧？才能得念佛叁昧呢？但是話是那麼說，我們初開始用功的人，不可以太多，你太多，睡眠還是要正常、飲食也要正常、一切正常，有正常的功課表，初開始還是要這樣做，說打禅七，初開始修行的人，就是這樣子可以。你的功夫高了，當然不可以打禅七，不合適，他一坐可以坐叁天，可以坐七天，打禅七一會兒就開靜了，那怎麼可以呢！那是不對的嘛！所以，初方便的人是這樣子。
也有的人說是那個香火廟，很輕視這件事，我不輕視，我同意香火廟，說那兒有抽簽的，我也同意，因爲這是好像，他這是迷信，是的，你說的對，你說的是高的境界，但是我沒有那麼高啊！一般的這些非佛教徒，或者是佛教徒，他就是這香火廟最合適，燒燒香然後拜啊！哎呀！我的兒有病，然後我就求佛求神，因此而在那裏拜佛叁拜，不是栽培善根了嗎？有神通的人他們一坐就什麼事都知道了，我們沒有神通的人有了什麼事情，哎呀！這怎麼辦怎麼決定呢？不能決定，抽個簽啊！他從這兒就得到了一點信心，也好嘛！好過一點兒辨法沒有，也是好。所以我不認爲那是迷信，但是，我不去做那個事，所以這個事情，你要多方面去想，你才能知道這件事。
有一個居士我和他只是見過一次面就是了，他是一個記者，我在南灣講演他見過面，好像就是有點緣似的，我有一次去臺灣去到飛機場，他非要送我去，到了飛機場，坐那兒等飛機的時候說話，說話的時候其中有一句話，我認爲有道理。他說什麼呢？他說出名字來，就是這個林雲，他講風水，講氣…講什麼。他能度化電影世界的人士，這個名星，那個名星，那一個人、那一個人，還有什麼富貴的人，就相信這個，看看風水有道理跟他學，他因此給他一點佛法，你妙境法師辨不到這件事。哎呀！這個話非常有道理，非常有道理。我從這句話，我就也開悟了很多的事情，很多都有道理。他這個身份，他這樣能力，就是度化這些人，他這個身份就度化這麼多人，都有道理。你不要就唯有我第一，不必這麼說，不要這樣說，就是各適其事，這最好了，最好是這樣的，我從這裏想到這些事情。
「方便緩故，有不作意」，就是懈怠了啊！懈怠了啊！本來靜坐的時候要作意，止也是作意，觀也是作意。你不作意的時候能止嗎？自己心裏面要緣所緣境，緣這個所緣境就要數數作意，于所緣境數數作意，你才能夠不散亂，但是他現在懈怠了，不作意，他懶了，不想，你不想這個所緣境就失掉了，那怎麼能入定呢？所以這個緩慢也是，不作意也是不行的。
寅二、喻合
如于衆色，不欲見者，或閉于目，或複背面。此觀行者，于諸色中不欲作意，亦複如是。
「如于衆色，不欲見者，或閉于目，或複背面」，這底下「喻合」，舉一個譬喻來合這個方便緩的道理。
「如于衆色，不欲見者」，譬如這個人，他對于各式各樣的形相，他不願意去看見，那怎麼樣不願意看見呢？我閉上眼睛，我不看。這佛在世的時候有個城東老母，城東老母是誰呢？就是給孤獨長者裏面一個管事的女人，給他管家的女人。佛給她現種種的形相，他就是把眼睛閉上，我不看，不看還是閉上眼睛還是能看見，說用手遮著，以手遮著還是能看見。
「或閉于目，或複背面」，或背，我不和你面對，我背過來，背向過你，向著你，那麼就不見，這樣是不見衆色。
「此觀行者」，說這個修觀行的這個人，「于諸色中，不欲作意」，心裏面原來是這樣子入定的，現在，我不歡喜，不欲作意，「亦複如是」，也就是這樣子。「或閉于目，或複背面」，方便緩慢了，緩慢了就是一樣嘛！你不作意，就止也修不來，觀也修不來，那就是障礙。這個不作意，也是有問題。
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (11)》全文閱讀結束。