..續本文上一頁個從外面可以進去，也可以從內裏面出來，所以裏面有無量無邊的叁昧。這個佛菩薩，這些佛、大菩薩有無量無邊的叁摩地，都是在禅定裏面成就的，所以叫做「諸叁摩地」。諸叁摩地是這樣的意思。「第叁靜慮諸叁摩地」是樂，是這樣的境界。

　　癸叁、舍俱行叁摩地

　　雲何舍俱行叁摩地？謂第四靜慮已上諸叁摩地。

　　因爲第四禅，它把樂也取消了，也不要了，所以叫做舍。那麼在第四禅裏面，你修其他的無量無邊的叁摩地，也都是有舍的，也都是這個舍的境界，是這樣子。經論上說我以前也常常提過，佛得無上菩提，是在第四禅裏面得的，當然也可以在第四禅裏面得阿羅漢，也可以得辟支佛道，也都可以這樣子。若是在第四禅裏面得阿羅漢道，那就比初禅高，也比未到地定高，就是不一樣，完全是不一樣的。那麼這是第六科，有喜、樂、舍的叁個叁摩地。

　　壬七、四種修定(分四科)　癸一、爲得現法樂住(分二科)

　　子一、征

　　複次雲何修定爲得現法樂住？

　　這底下第七科，前面是第六科，現在是第七科。第七科「四種修定」，這個修定有四種不同，分四科，第一科是「爲得現法樂住」而修定的，分二科，第一科是「征」。

　　「複次雲何修定爲得現法樂住？」這個現法樂住，我們解釋過，就是在現在的色、受、想、行、識裏面就是「現法」；在現法裏面成就了「樂住」。這個「樂」，包括四禅都在內，初禅、二禅、叁禅、四禅都在內的。這種樂沒得禅定的人，沒有得禅定的感覺是這樣，得了禅定的時候就是樂，所以叫做「樂住」。

　　這個話我們也是常說過，沒有出家的人，就是說我們沒有學習過佛法的人，對我們學習佛法的人來說，你們天天都幹什麼呢？就是看他出去外面，吃完飯了，可能在外面經行，不經行的時候就坐下來了，總是坐在那裏幹什麼呢？表面上也看不出來什麼事。但是我們若是學習經論的時候就知道，我們就是做這麼多事情，這個事情太多了。你修學禅定，一天成就嗎？要很多的時間的；很多的時間，很多的功德，禅定裏面還有禅定，叁摩地裏面還有無量無邊叁摩地，說我們求觀世音菩薩，那個到第八地菩薩以上的境界，他同時在十方世界現身說法。『應以何身得度者，即應何身而爲說法』，這種能力是天生的嗎？不是！不是從天上掉下來的，不是從地下出來的，是他要努力修行來的。

　　當然我們看《起信論》上也是有，看天臺宗的教是本俱的，雖然說本俱，還是要努力修行，你不修行，本俱就等于沒有俱，和沒俱一樣，要修行的。所以出家人，我們出了家，說是『禅當道士懶出家』，這話說得不對，就是我們出了家要做這麼多事，而這個事，後來的事比較容易，就初開始比較難。初開始就是欲界定、未到地定這個階段難，得到初禅以後，得二禅、得叁禅、得四禅以後，再其他的事情比較容易辨，爲什麼那個時候容易呢？因爲你得了禅的時候，你心的力量大。我們沒有得禅定的時候，雖然也是那一念心，但是心的力量小，心的力量不行。很明顯的，前面也說過，比如這是一個石頭，但是他心裏面一想是黃金，那個石頭就是黃金，這個心的力量能夠這樣子。這個地方沒有樓房，他心裏想這裏有個樓房，就有樓房，那個力量是非常大的。所以力量大了，他繼續修其他無量無邊的叁昧，也不是太難，很容易。所以諸法實相，很不容易認識，但是到禅定裏面去學，就是不難，所以容易得聖道。

　　但是我們若是不做這個事，我們做什麼事呢？當然其他的事情，社會上慈善的事業也是可以做，還有什麼什麼…這樣事、那樣事，或者什麼事也不做。若比較起來都很辛苦。做社會慈善事業也不是容易的，不是容易的事情。一天什麼事也不做，他也閑不來，你沒有得定的人，你這一念心閑不來的，總是要有事情，結果還是很忙，因爲你閑下來的。在家人說退休了，沒有這回事情，只是那兩個字叫退休，而實是退而不休，老是還是忙。

　　那麼若是我們出家人，學習佛法的人，對比起來，那都是有漏的，世間上有漏的。有漏的人、有漏法的事情，我現在有兩百萬美鈔，我感覺少，我再去賺二千萬美鈔，然而依修行的人看法，你有兩百萬可能你的福報可能很大，你若是有一千萬你的福報可能不大，這話怎麼講呢？你有兩百萬可能你一天心還很自在，你若是有兩千萬的時候，你的心就不自在了，這個人要請你吃飯，那個請你投資，很多很多的煩惱，很多很多的事情，很忙。但是若是學習靜坐呢！學習靜坐的時候，我們所需要的事情不太多。我們所需要的因緣，不是很多，假設真能放下的話呢，還有同參道友在一起共同用功修行，也不是太難，你就有可能會有成就。

　　我以前說過，不要說得未到地定，就是欲界定的第九心住成就了，好過你拿博士學位，好過你做大學教授，我的看法是這樣，在你內心的充實。當然在佛法的功德來說，這是很微小的功德，就是小小的功德，已經勝過一般的那些事情，你內心充實。我隨時一攝念就能入定，你看你有多自在呢！很自在。所以這個事情是個大富貴的事情。按佛法來說社會上沒有富貴，只有佛教徒才有富貴，當然這是要我們相信佛法的人，我們能夠肯定這件事，能認同這件事，只有佛法裏面才有富貴，這個話應該很容易明白。社會上的富貴事情都是煩惱，你愈富貴就愈煩惱，報紙上說沒有笑容了，就是有煩惱了。所以你若修學禅定，就是得欲界的九心住，心裏面很和平。你自己和這些同志，同一志願的人，我們佛教也可以用這個字，同一志願、同參道友，大家用功修行。我也不觸惱你，你也不觸惱我，我也幫助你，你也幫助我，大家用功修行，很快樂、很自在。社會上的事情，我觸惱你、你觸惱我，我不觸惱你、你也觸惱我，你不觸惱我、我也觸惱你，是沒有辦法的，貪、瞋、癡在那裏動，沒有辦法的。

　　所以你若是…智者大師的二十五方便裏面就說到，你要衡量一下這個價值，學習出世間的戒、定、慧的這個價值，和世間上塵勞的價值對比起來，你就知道，學習佛法是非常的重要。若是這樣呢，但是你應該認識到一件事，從現在就開始，從我這一邁步就開始，從我在廚房裏燒飯，我和人見面的時候就開始，就開始學習佛法，不是說把書本拿出來看，這時候才開始，不是的！我同你見面的時候，心裏面就開始要有佛法。就在你贊歎我一句那個時候，我就開始學習佛法；你罵我一句，我就在那個時候開始學習佛法，應該這樣子。我只是把書本拿出來才開始學習，你幾時才能學習，才能畢業，那不行！你要時時的把佛法放在心上去，我認爲這個事不難，就和打妄想一樣，不是難事，不是難的事情。

　　「爲得現法樂住」，這說得很清楚，就是我現在還沒有成就，我希望得到四禅。「現法樂住」就是四禅，初禅、二禅、叁禅、四禅。這「現法」這話的意思是什麼？就是我這一生，就現在這個生命體裏面，就要有成就，不是說等到來生，不是，不是這個意思。就是現在，現在是指什麼說？是今天、明天、後天，就是現在這個時候，這一生我要成就，那個意思，「現法」。

　　這個事情，當然有的人想，我不要修那些事情，我一天就是把《金剛經》念這麼一遍，我就是念阿彌陀佛，就是念佛一句一句念，念《阿彌陀經》念一遍，然後回向願生阿彌陀佛國。當然也是好，也是可以，那就是將來的事情了，那就是到阿彌陀佛國去得現法樂住，你現在不能。這樣子修行，也是好，就是念阿彌陀佛也是好。但是你的色、受、想、行、識這個體力，也是，如果用這個修禅定的方法，這樣修止觀，應該也是，因爲我感覺這件事，不是難事。你念阿彌陀佛也要一心不亂的，你念《阿彌陀經》也要一心不亂，不可以散亂的，那麼我在這兒靜坐的時候，也叫他一心不亂，這事情也是一樣嘛！但是若是這樣修的時候，你現在就開始努力修、努力修、努力修、努力修，你今生有可能可以得欲界定、得未到地定、得初禅，這裏面有止觀的，有般若波羅密。用這樣子修，你今生就是很自在，遇見一些障礙的因緣的時候，你有般若般羅密能破這個障礙的因緣。若是我只是這樣念佛，念阿彌陀佛是好，但是遇見特別障礙因緣，你不能破，因爲你沒有學習般若波羅密，你的能力不夠。可是也可能沒有什麼障礙，你的福德大可能沒什麼障礙，你往生阿彌陀佛國去就好，到那裏再學般若般羅密也是可以的。

　　這裏是說「雲何修定爲得現法樂住？」什麼叫做修定？我修定的目的就是要得到四禅，這句話就是這樣。這句話我還不懂，底下解釋，這底下第二科解釋，第一科是「標二種修」。

　　子二、釋(分二科)　醜一、標二種修

　　謂于四種現法樂住，方便道中所有修定，及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。

　　「謂于四種現法樂住，方便道中所有修定」，這是第一個修，第一個修是什麼呢？「四種現法樂住」，就是初禅、二禅、叁禅、四禅，這四禅裏面都有樂的，所以叫做「樂住」，「四種現法樂住」。「方便道中」，就是以此道爲方便去成就四種現法樂住，就是這樣的意思。他是四禅的前方便，就是你想要得「四種現法樂住」，想要得四禅，你要去學習修行四禅的方便道，就是這樣的意思。

　　四禅的方便道是什麼？初禅前面那個方便道就是未到地定。未到地定前面就是欲界定，那麼這就是初禅的前方便，你要學這個。那麼初禅、二禅也有前方便，叁禅裏面前面也有前方便，四禅前面也有方便，就是你又由二禅去修叁禅，中間那也是個方便。得到叁禅以後，你想得四禅，你還要繼續修，繼續修那個就是前方便，由那個方便而得四禅。這樣說四個禅就有四個方便，有四個未至定，也可以這麼講，有四個未至定。這樣說，「謂于四種現法樂住，方便道中所有修定」，所有的修習定，修那個定，就是得「四種現法樂住」的前方便，你就是這樣子來修這個定，修這個「現法樂住」，這樣修才能成就的，這是一個修。

　　「及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定」，這是第二個修。第二個修就是，你已經得到初禅了，你已經得到二禅、叁禅、四禅了，但是這個禅得到是得到，還不圓滿，還不是那麼「清淨鮮白」，還不是那樣子。所以你要繼續地再修行。因爲你初開始修，成就的不是那麼圓滿，裏面還有愛、見、慢的煩惱。這個禅定成就了，境界殊勝嘛！你就會愛著這個定的境界，這個愛也有問題；或者是有見，我得了禅定，你沒有得，我比你強，你們都不如我，就是還有這個我見、高慢，我見、慢就又都出來了，各式各樣的情形。那樣說你有這些煩惱，你那個定就不圓滿、就不清淨、不鮮白，你還要繼續來修，修佛法的四念處，把這些煩惱再把它消滅了，把它清出來、排遣出去，所以這個定力圓滿是這麼的意思，所以這是這麼「兩種修」。

　　醜二、會說方便

　　爲顯修習未曾得定，是故世尊說初靜慮前方便道。

　　前面是「標二種修」，這底下第二科「會說方便」。「會說方便」這句話怎麼講呢？會者通也，會通一下，會通就是指這裏面還有可疑的地方，有可疑，這個地方就不通，不通把它通一通這叫做會，會合，解釋解釋，有些疑問解釋解釋，解釋什麼？解釋這個方便，這個方便是什麼呢？初禅前面有未至定，叁禅前面也有個未至定，叁禅前面、四禅前面都有個未至定，有四個未至定的。而「佛世尊說初靜慮前方便道」，其他的沒有說。那是什麼意思呢？四個禅的前面都有個方便道，而世尊只說初靜慮前的方便道，其他叁個沒有說，那是什麼意思？這裏面就是有個疑問，所以這底下回答。

　　「爲顯修習未曾得定」，這表示你修習沒曾得的這個定。這個初禅以前，我沒得初禅。你若得了初禅以後呢，二禅、叁禅、四禅就都是同類，雖然有深淺的不同，但是同一類的。這個同一類的情形就不說，就是說你以前沒得的我說一說，這個理由就是這樣意思。「爲顯修習未曾得定」，所以世尊說初靜慮的前方便道，因爲你從來以前沒有得，你說你這個沒有得的這個前方便，前方便說一說，也說一說這個初禅，底下是和初禅方便道相類似，那個暫時就不說了，是這樣的情形。底下《披尋記》：

　　《披尋記》：

　　爲顯修習未曾得定等者：此中意顯若如前說四近分定及四根本皆得修習，何故世尊唯說初靜慮中前方便道，不說所余？爲釋此難，故作是言：爲顯修習未曾得定。然非唯爾，故不相違。

　　「爲顯修習未曾得定等者：此中意顯若如前說四近分定及四根本皆得修習」。你修習，當然都是要修習的，你不修習，不修習就不成就。四個近分定，四個根本定，都是要修習的。「何故世尊唯說初靜慮中前方便道，不說所余」，其余的方便道不說，這是個疑問。「爲釋此難，故作是言：爲顯修習未曾得定」，因爲這個像剛才說的，這個初靜慮的方便道，這個…我沒有得到，這是沒有得到的，二禅的未至定，二禅照理說也是沒有得，但是你若得到初禅了，它們是同類的，那個情形又不同了，所以就不說，沒有說。

　　這底下《披尋記》作者，說出一句話來，「然非唯爾，故不相遠」，這個地方這麼解釋，當然是可以，可是「然非唯爾」，可是也不是完全是這樣子，唯獨是這樣子也不是，佛有時也不是完全說的，也說初禅的前方便，也說初禅，也說二禅的前方便，也說二禅，乃至第四禅，也都是說的，不是只說初禅的前方便，是這樣的意思。

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (12)》全文閱讀結束。