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瑜伽師地論講記 卷第十二 (17)▪P2

  ..續本文上一頁教說有真阿羅漢,有佛有菩薩有聖人,我有信心,我也想要成佛,就是這個意思,有信也有願,那叫作慧,這就是有智慧。

  

  如果對于佛法這樣的說法,我沒有信心,這個人的智慧不夠,沒智慧了。

  

  現在這裏說這個增上慧,和那個有關系,但是不一樣。這個慧是見真理的智慧,這個增上慧,這叫作慧,見到真理的那個智慧。這個增上心學,發生增上心學,發生增上慧學,也就是建立,建立增上心增上慧,就是建立定慧了。但是初開始的時候,這個見真理的智慧還沒成熟,就是從經論上學習來的這種文字上的智慧,就是聞慧和思慧,觀一切法是無常的,是無我的,是空的,就是這樣,這就是智慧。這樣的智慧還沒見到真理,但是見真理的還是要他,所以初開始是由自己的智慧決定,去學習戒受戒,然後學習靜坐,靜坐中有止有觀,就是增上心和增上慧,這樣意思。這一段文是總說的。

  

  

  

  卯二、別配

  

  此中正念,名增上心學;正見、正精進,名增上慧學。

  

  這底下第二科是「別配」,一樣一樣的說出來它的名字。「此中正念」,這前面「總說」裏面,也包括前面這一段文,這個「正念」就是「增上心學」。你在修靜坐的時候,心裏面明明了了的,那就是正念,而那個正念,也就是增上心學的開始,就是定的開始,所以念力強的人容易得定,念力不強的人得定困難一點。「此中正念,名增上心學;正見、正精進,名增上慧學」,就是增上慧,就是智慧了。這樣說這個正見,我剛才說了,和以慧爲導首的那個正見還不一樣。這個正見和正精進,這是屬于智慧的,屬于智慧,這個智慧就是初開始學習佛法的智慧,乃至到最後得證聖道見到真理的智慧,都包括在內了。

  

  

  

  醜二、結圓滿

  

  如是叁學,于修聖正叁摩地時,皆得圓滿。

  

  這是第二科「結圓滿」。前面說的戒定慧叁學,在修學聖正叁摩地的時候,逐漸的都圓滿了,圓滿了就是得無學道了。若是小乘佛法來說,當然就是阿羅漢,阿羅漢是圓滿了;大乘佛法來說,那要經過十地菩薩到佛才圓滿的。

  

  

  

  壬十一、金剛喻叁摩地(分二科) 癸一、征

  

  複次雲何金剛喻叁摩地?

  

  前面是第十科「有因有具聖正叁摩地」,現在是第十一科「金剛喻叁摩地」,分二科,第一次是「征」。「複次雲何」,怎麼叫作「金剛喻叁摩地」呢?這底下就是解釋,解釋就是回答了,分四科,第一科是「出體」。

  

  

  

  癸二、釋(分四科) 子一、出體

  

  謂最後邊學叁摩地。

  

  「謂最後邊學叁摩地」,就是這麼一句話。就是由開始得聖道,得聖道的時候叫作「學」,最後圓滿的時候叫做無學,就是有學到無學。若小乘佛法來說,就是初果、二果、叁果、四果相,這都是學,到四果阿羅漢果,那是無學。現在說這「金剛喻叁摩地」,是指誰說的?「謂最後邊學叁摩地」,就是學的最後邊,再一剎那向前進,就是無學了。現在指學的最後邊那個叁摩地,叫作「金剛喻叁摩地」,這指出來一個範圍。

  

  

  

  子二、釋名

  

  此叁摩地最第一故,最尊勝故,極堅牢故,上無煩惱能摧伏故,摧伏一切諸煩惱故,是故此定名金剛喻。

  

  這底下第二科,前面是「出體」,這第二科解「釋名」字。爲什麼叫作「金剛喻叁摩地」呢?

  

  「此叁摩地最第一故」,在很多的叁摩地裏邊,這個叁摩地是最第一的,它高過其余的叁摩地,它能夠斷惑證真,有這種作用。「最尊勝故」,它這個叁摩地是最殊勝的,在這個有學的叁摩地裏邊,它是最殊勝的,其它的叁摩地不如它。「最第一」是約其余的叁摩地來對論,「最尊勝」是約人說,人中在有學的這些聖人裏面,他是最殊勝的。「極堅牢故」,金剛喻這個叁摩地,在一切煩惱法裏邊,這個金剛喻叁摩地最堅牢,其余的煩惱都不能和它比,沒有它那麼堅牢。

  

  「上無煩惱能摧伏故」,沒有煩惱能摧伏這個金剛喻叁摩地,能破壞它的。這個「上」,就是在它以上,在這個金剛喻叁摩地以上,沒有煩惱能摧伏它,能破壞它的,沒有煩惱能破壞它,所以它也就是高過了一切的煩惱境界,所以叫作「上」。「摧伏一切諸煩惱故」,煩惱不能摧伏它,而它能摧伏一切煩惱,所以叫作金剛喻,金剛是堅固不可破壞的意思。這一共是五句,最第一,最尊勝,極堅牢,上無煩惱能摧伏故,摧伏一切諸煩惱,一共是五句。「是故此定名金剛喻」,就是用「金剛」來譬喻這個叁摩地的殊勝,這樣道思。

  

  

  

  子叁、舉喻

  

  譬如金剛其性堅固,諸末尼等不能穿壞,穿壞一切末尼寶等。

  

  「譬如金剛其性堅固」,這底下第叁科是「舉喻」,前面是「釋名」,這底下舉譬喻。譬如那個「金剛」的這種寶,其性是特別「堅固」的,它的體性。「諸末尼等不能穿壞」,摩尼珠這些東西不能穿壞這個金剛。「穿壞一切末尼寶等」,金剛能穿壞這個摩尼珠等。這正和面那個意思一樣,極堅牢故,上無煩惱能摧伏故,摧伏一切諸煩惱故,這樣意思。底下第四「合法」。

  

  

  

  子四、合法

  

  此定亦爾,故喻金剛。

  

  「此定亦爾」,這個金剛喻叁摩地也是這樣子,所以譬喻爲「金剛」,這樣子。

  

  

  

  壬十二、五現見叁摩缽底(分二科) 癸一、征

  

  複次雲何五現見叁摩缽底?

  

  前面第十一科說完了,現在說到第十二科「五現見叁摩缽底」,分二科,第一科是「征」。

  

  怎麼叫作「五現見叁摩缽底」呢?這個「現見」就是現前明了觀察。這個智慧,無漏無分別的智慧現前了的時候,就能見到真理,很明了的觀察,中間沒有隔礙。如果智慧不現前,那就沒有能觀察者,也就不能說是現見了。這個「叁摩缽底」,翻作中國話翻作等至,平等的等,至到來的那個至,等至就是到了禅定的境界了,叫等至。這個等就是禅定的意思,就是也不散亂,也不惛沈,這叫作等。若是散亂惛沈了,那就是不等,不平等了。

  

  叁摩地也是翻作正定,翻作等持,這「叁摩缽底」翻作等至,其實也是禅定,但是有一點分別。叁摩地是禅定,但是也同于散亂心,你若心能夠專注一境的時候,就是這個人的心力強,他做事情的時候,他心不亂能專注一事,一剎那剎那的,這也可以名之爲叁摩地,當然這是散亂心;得了定的時候不散亂,那也叫作叁摩地。現在這「叁摩缽底」,也是指禅定說,但是指禅定的體性說的,初禅、二禅、叁禅、四禅乃至非非想定,都叫作「叁摩缽底」。另外還有一個叁摩呬多定,就翻作等引,那就是能引發出來種種殊勝無漏的功德,就是約作用說的;叁摩缽底,約禅定的體性說的,一個體一個用,這樣意思。「叁摩缽底」這個禅定,一共分五種,都有「現見」的作用,這樣意思。

  

  

  

  癸二、釋(分叁科) 子一、標經說

  

  謂諸苾刍,即于此身等,廣說如經。

  

  這底下第二科是解「釋」,這個第二科的解釋裏邊分叁科,第一科「標經說」,經上怎麼說的呢?這裏面標出來。「謂諸苾刍」,這是說放下了塵勞的事情,出了家的這些比丘。「即于此身」,就是在這個色受想行識,也就是身受心法四念處,在四念住上努力的去修行,有五種差別,就叫作「五現見叁摩缽底」,這樣意思。

  

  

  

  子二、釋得名

  

  已見谛者,修此等至,是故名爲現見等至。

  

  前面「標經說」,這不是一般人,這是佛說的,經上說的。這底下第二段「釋得名」。

  

  「已見谛者」,什麼原因名之爲五現見叁摩地呢?回答說「已見谛者」,就是這個佛教徒,這個比丘,他不斷的努力修四念住,已經見到苦集滅道四谛了,此是苦,此是集,此是滅,此是道,已經見道了,他得到那樣清淨無分別的智慧了,清淨的智慧了,所以能見到真理了,這個人。這個人雖然見谛了,但是功德還沒有圓滿,還要繼續修行,所以「修此等至」,已見谛了以後,他繼續要修這個「等至」,修這個禅定,就是在禅定裏邊繼續修四念住,這樣意思。

  

  「是故名爲現見等至」,所以叫作現見等至。「現見」也就是觀察的意思,這當然是和沒見谛的人不一樣,沒見谛的人,有的時候惛沈,有的時候散亂,有的時候業障來了,雖然也修止觀,有的時候不十分正常。但是現在這個得了聖道的人,他在修止觀的時候,是現見的,是非常的明了,所以叫作「現見叁摩地」。這是解釋現見叁摩地的名字。

  

  

  

  子叁、明所觀(分二科) 醜一、標體性

  

  是諸修道所斷煩惱,製伏對治,斷滅對治,及觀察斷,當知此中總略體性。

  

  這是第叁科「明所觀」,就是說明這個見谛的聖人,他在修這個現見叁摩地的時候,他內心觀察的境界,說這個意思。分二科,第一科是「標體性」。

  

  「是諸修道所斷煩惱」,這個現見叁摩地,從它的體性上看,就是從它的內容上看,「是諸修道」,是這個見谛的聖人,很多的時間努力的去修道,修學這個八正道,去修學聖道。修學聖道的時候,就斷煩惱了,就把沒有斷的煩惱繼續的斷,斷它。而這個斷煩惱裏邊有幾種差別,一種是「製伏對治」,一種是「斷滅對治」,有這樣的差別,「及觀察斷」,這樣加起來就是叁種,這叁種差別。

  

  「當知此中總略體性」,這叁種差別總起來說,就是現見叁摩地裏邊的體性,就是這裏邊的內容就是這麼多。這個現見叁摩地裏邊的事情,就是一個製伏對治,一個斷滅對治,一個觀察斷,就是這叁種,這叁種就叫作「現見叁摩地」。看這個《披尋記》這個文就說明白了。

  

  

  

  《披尋記》四叁叁頁:

  

  是諸修道所斷煩惱等者:此中製伏對治,謂觀身不淨,此有二別,謂內及外,是名初二現見等至。斷滅對治,謂觀識流轉,此亦二別,謂粗及細,是名第叁第四現見等至。觀察于斷,是名第五現見等至。如是一切爲所觀察總爲叁種,是故名爲總略體性。《瑜伽師地論講記 卷第十二 (17)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

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