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瑜伽師地論講記 卷第十二 (17)▪P4

  ..續本文上一頁一出現,這不淨相就出來了,能出這不淨相。「性」是沒有出現的時候叫性,出現了以後叫做相叫做法,「有如是法」。「觀彼彼相性所應爾」,它有這個能力,自然是出現這種種不淨的境界,這樣意思。「是名有如是性」,這是一個解釋。

  

  「如是法性,內身外身平等共有」,這樣的「法」,這樣的「性」,我自己的身和別人的身都是一樣的,都有這種法這種性的,「平等共有」。「當知是名不淨共相」,共有的不淨相。「(聲聞地)中作如是說:諸若內身,外淨色相,未有變壞」,這底下又詳細解釋。「諸若」,就是很多的,或者內身,或者外身。「淨色相」就是正常的這種形相,這個人還是生存的時候,四大調和很建康,這正常的形相,就是「淨色相」。「未有變壞」,沒有青瘀、膿爛、膨脹、散壞,這些境界還沒有出現。「若在外身,不淨色相,已有變壞」,假設在「外身」,就是一個人死掉了,他這不淨色相出現了,已經有了變壞的境界,青瘀、膿爛的境界出現了。

  

  「由在內身不淨色相,平等法性,相似法性,發起勝解」,在外身不淨色相已有變壞,和這由在內身的不淨色相,我內身我觀察它種種不淨色相,和外身是平等的法性,彼此是相似的法性,「平等法性」,「相似法性」,發起勝解,不斷的努力用功修行,常常的這樣努力修行。「能自了知我淨色相,亦有如是同彼法性」,你常常這樣修的時候,不需要別人告訴你,你自己就知道我現在沒有死,我的身體正常,我現在這個是「淨色相」,「亦有如是同彼法性」,也有同那個青瘀、膿爛的死人的境界,是相同的,自己這樣觀察,「亦有如是同彼法性」。這個「同彼法性」,這法性,有如是法,有如是性,是有這個意思在裏邊,這樣意思的。

  

  「若諸有情成就如是淨色相者,彼淨色相亦有如是同彼法性」,我是這樣子,我現在還沒有死掉,我的身體正常,我有和死人一樣的那種性。其他的有情亦複如是,其他的有情「成就如是淨色相者,彼淨色相亦有如是同彼法性」,也有和那死人的境界一樣,也是有的,「同彼法性」。「譬如在外不淨色相」,就譬如那個死掉了人的那種境界,不淨色相都是有的,「陵本叁十卷十六頁」。「此中廣說,應如是知」。這上面說這個「後不淨觀,通達法性,觀察此身有如是法,有如是性,乃至廣說」,是這樣意思,這麼講。

  

  

  

  寅二、觀識流轉(分二科) 卯一、標生滅

  

  觀識流轉者:觀察此識生滅相續。

  

  前面是「觀身不淨」,這底下第二科「觀識流轉」。我們佛教徒這佛法裏面講,有凡夫有聖人,說我們是凡夫,我們修不淨觀。豈知道初開始得聖道的人,還是修不淨觀的,而且修的還比凡夫修的更認真,更認真的修,從這段文可以看出來這件事。那是怎麼回事呢?就是無始劫來熏習的這個欲心特別強,不容易除掉,不是容易的。說不容易除掉,也要除掉,所以凡夫的時候修,入了聖道以後還是要修,一定要成就要現前清淨心,一定是要這樣子,出現清淨心。

  

  前面是「觀身不淨」,這底下「觀識流轉」,分兩科,第一科「標生滅」。「觀識流轉者」,觀察我們的這一念心,它在流動變化。怎麼觀察呢?「觀察此識生滅相續」,觀察這一念心有生有滅,但是不斷滅,它是相續的有生有滅的,這叫做「觀識流轉」。有生有滅,但是又能生還能滅,滅了又生,生了又滅,而沒有斷滅,還是相續的生滅,這叫「觀識流轉」。這是標出來的它的意思,這是第一科,第二科「解」釋它的「差別」,分兩科,第一科是「粗觀察」,就是粗略的觀察。

  

  

  

  卯二、釋差別(分二科) 辰一、粗觀察

  

  或觀生身展轉相續,謂粗觀察,行緣識等。

  

  「或觀生身展轉相續」,這個「觀識流轉」,而是應該觀察這個生命體,這個色受想行識,這個「生身」,父母所生的這個身體。是「展轉相續」,就是死掉了以後,又得一個身體,得了這個身體,這身體又死掉了,又有一個身體,「展轉相續」。

  

  「展轉相續,謂粗觀察」,就是粗略的觀察這個身體。「行緣識等」,就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受,這樣子觀察。這個生命怎麼來的,後來又怎麼一個結果,就是是這樣子變化的一些事情,這就叫做「粗觀察」,粗略的觀察。這粗略的觀察,我們容易明白是有生滅變化的,比較粗略。因爲這所緣境不但是心,而裏邊有生理的組識,有地水火風在裏邊,所以這行相比較粗顯,所以叫粗略的觀察。底下第二科是「細觀察」。

  

  

  

  辰二、細觀察

  

  或觀剎那展轉相續,謂細觀察,若有貪心離貪心等品類差別,荏苒過度彼彼日夜、剎那、臘縛、牟呼栗多,于其中間非一衆多種種心識異生異滅。

  

  「或觀剎那展轉相續,謂細觀察,若有貪心離貪心等品類差別,荏苒過度」,這底下都是「細觀察」。「細觀察」什麼事呢?「剎那展轉相續」,觀察這一念分別心,它是剎那間就變動了,剎那間就變動,但是沒有斷滅,還是展轉相續下去的,這個展轉相續下去,這只是這麼說。

  

  但是我們在學習《攝大乘論》的時候才知道,你這個心剎那間動了的時候,作一個分別的時候,同時在阿賴耶識裏面熏習一個種子,而這個種子一剎那間就會生現行,現行又熏種子,這樣子剎那生剎那滅,剎那滅剎那生。爲什麼能生呢?因爲裏邊有種子所以能生,但是它是一定要變動,所以又滅了。滅了爲什麼還能生?還是因爲有種子。種子從那來的?就是你這心一動一活動,就熏成一個種子,自己熏成一個種子,由這種子又來出現你的分別心,分別心一動就熏成了種子,種子再生現行,又生出來分別心。當然也有外邊的境界,也要有所緣境,這個心就是這樣子生這樣滅,這樣相續不斷的。

  

  「謂細觀察,若有貪心離貪心等品類差別」,如果你時時注意自己的心的時候,就會發覺到,有的時候貪心來了,貪心可能幾剎那生滅就過去了,不貪了;瞋心又來了,瞋心也是剎那剎那的生剎那滅,剎那生剎那滅,也可能多少個剎那,或者幾分鍾又滅了;或者疑惑心來了,或者高慢心來了,或者慈悲心來了,各式各樣的心,就是老是剎那生剎那滅,剎那滅剎那生,這樣子,「品類差別」。

  

  「荏苒過度」,「荏苒」,光陰荏苒,就是展轉的時間就過去了,就是這樣。心剎那的這麼生滅,時間生命就是這樣過去了。「彼彼日夜、剎那、臘縛、牟呼栗多」,「彼彼」,他的日夜,你的日夜,他在天上的日夜,或在鬼神世界的日夜,或者畜生世界的日夜,這個「彼彼日夜」,剎那剎那的這樣變化。這個「剎那」是時間最短促的時間,一百二十個剎那,合起來叫做一個怛剎那,怛剎那這不是中國話;六十個怛剎那算是一個「臘縛」,六十個怛剎那算是一個臘縛;叁十個臘縛叫做一個「牟呼栗多」,「牟呼栗多」翻到中國話翻個須臾;叁十個牟呼栗多,稱是一個晝夜,叁十個須臾,算是一個晝夜。這樣子就是能算出來了,一個晝夜二十四小時,用叁時來分,應該是分出來了,這是這樣意思。這樣子由「剎那、臘縳、牟呼栗多」,就是「荏苒」的就過去了。

  

  「于其中間非一衆多種種心識異生異滅」,就在這個時間裏邊,不是那個一,是很多的各式各樣的分別心,「異生異滅」,不同的心生起來了又滅了,不同的心生起來了又滅了,就是這樣子。這個修不淨觀是一回事,現在觀心,就是觀心無常了,觀察這個心有不同的因緣,生出來不同的心,有這個可愛的所緣境,就生出貪心,可憎的所緣境,就生出瞋心,或者感覺老虎來了,生出恐怖心了,各式各樣的分別心,各式各樣的歡喜心,各式各樣的清淨心,都是一樣,都是剎那生剎那滅,剎那生剎那滅。這樣子這麼一觀察,觀心無常,沒有常就沒有我了,就是沒有我了,觀心無常,也是觀心無我,就這樣修行,就得聖道了,

  

  

  

  寅叁、觀察于斷(分二科) 卯一、辨

  

  觀察有學未離欲者,俱住二世;已離欲者,唯住他世;阿羅漢果,俱無所住。

  

  這底下第叁科「觀察于斷」,前面的「製伏對治」,「斷滅對治」,講完了;現在講「觀察于斷」,分兩科,第一科是「辨」,「辨」就是說明它的意思,說明這「觀察于斷」。

  

  「觀察有學未離欲者」,「有學」就是得了聖道的人,就是見到真理的聖人。見到真理的聖人,我曾經解釋過,佛給他一個名字叫做「有學」,爲什麼叫有學呢?「學」就是我們不斷的學習佛法,不斷的修學聖道,叫做「學」。我們凡夫也肯這樣學,爲什麼不名爲有學呢?佛不給我們凡夫,給你這個名字,就是因爲不知道那一天,不高興了,我不學了,凡夫是會這樣子的,靠不住。說聖人,聖人不是的,聖人一定是繼續學,不但是生存時,死掉了以後,來生還是學,不須要有老師教他,他還是能學聖道。凡夫不可以,凡夫是現在生存的時候,有的時候會退掉,我不學了。說我沒有退,我繼續不斷的正在學,我死了以後來生呢?不一定。來生,我前一生,我是個出家人,很用功修行,修行修的不錯,第二生變成一個富貴的人,不學了。因爲什麼呢?因富貴能迷惑人,沒有時間,我也相信佛法,但是沒有時間學,就不學了。凡夫就是退了,所以凡夫靠不住的,佛不給他名字叫做「有學」。就是你已經入聖道的人,佛給你一個名字,也就是贊歎他,你是有學,所以叫做「有學」。有學是有學,有學也有差別。

  

  「未離欲者」,雖然得聖道了,是聖人了,但是還有欲心,欲心還是有,還是有男女之欲,還是有這種心,所以初果聖人有可能是個在家居士,在家人,初果、二果都可能是在家居士的,當然也可能是出家人。「俱住二世」,「俱住二世」就是現在世和未來世。這個「住」是怎麼講呢?「住」是愛著的意思。這個二世這個「世」就是世間,世間者時間也。時間是什麼呢?就是一切有爲法都是剎那生剎那滅,都是有時間性的,主要就是這個生命體,是愛著這個身體,叫做愛著此世。因爲你現在有愛著就是因,將來還是要愛,所以他世,他世也是要愛,未來世也還是要愛的,「俱住二世」。

  

  「已離欲者,唯住他世」,初果、二果是這樣,叁果聖人也是離欲了,叁果聖人就是離欲了,初果、二果是沒有離欲,叁果聖人是離欲了,他離欲了。「唯住他世」,這一生雖然還是在欲界,但是他沒有欲了,他不愛著了,他將來生到色界天、無色界天去,他還是有著,不過不著欲就是了,色界天、無色界天的境界,他還是有著的。所以「唯住他世」,他不執著現世,但是將來那個世,他還是著的。

  

  「阿羅漢果,俱無所住」,若得了阿羅漢果以後,現在世、未來世一切都不執著了,因爲他這個愛煩惱,欲界的煩惱,色界、無色界的煩惱,叁界的煩惱完全清除了,所以他不執著了。見煩惱也清除了,愛煩惱也清除了,他心無所住了,沒有執著了。這個「觀察于斷」是這樣解釋,這叫「觀察于斷」。這樣子修不淨觀,也就是修四念處,不斷的這樣修行,就是由初果、二果、叁果、四果成功了。

  

  

  

  卯二、結

  

  如是名爲觀察于斷。

  

  這是結束這段文,「觀察于斷」是這樣。

  

  

  

  壬十叁勝處等至等

  

  勝處等至,遍處等至,如前已說。

  

  前面解釋八解脫那段文已經解釋過了,所以這裏不說了。

  

  

  

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (17)》全文閱讀結束。

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