打開我的閱讀記錄 ▼

瑜伽師地論講記 卷第十叁 (2)

  或隨所作因故,或定所作因故,或期所作因故,而出于定。

  

   從這一卷開始的時候,傍辨彼義。分二科,第一科引釋諸經。引釋諸經裏分十一科,第一科樂空閑等,第二科修無量等,這兩科解釋完了。第叁科是等持等至善巧等。第叁科裏面分兩科,第一科是善巧非善巧,這一科也講完了。現在是第二科,住出等相。這住就是在定裏面安住不動,出就是從禅定裏面出來,這一共有十一個相,第一個是住,解釋過了。第二科就是出,我們現在這一科。出這一科裏面第一科是征,第二科是釋。釋裏面分叁科,第一科是略標。

  

  

  

  卯二、釋(分叁科) 辰一、略標

  

  謂如有一,于能入定諸行狀相不複思惟,于不定地分別體相所攝定地不同類法作意思惟,出叁摩地;或隨所作因故,或定所作因故,或期所作因故,而出于定。

  

  「謂如有一于能入定諸行狀相不複思惟,于不定地分別體相所攝,定地不同類法作意思惟,出叁摩地」,就是從叁摩地裏面出來了。究竟什麼原因從定裏面出來呢?「或隨所作因故」,從定裏面出來;「或定所作因故」,從定裏邊出來;「或期所作因故,而出于定」。這裏面說出來叁個原因,從禅定裏面出來,這是略標。這底下第二科別釋,解釋這叁個行相,叁個原因。第一科隨所作,隨所作因,解釋這個因。

  

  

  

  辰二、別釋(分叁科) 巳一、隨所作

  

  隨所作者:謂修治衣缽等諸所作業。

  

  就是坐禅的這個修行人,他現在他的衣服破了,他要補一補;他的缽破了,他要修治,要修這個缽,要補這個缽,還有其他的什麼事。「諸所作業」,各式各樣的事情,他要做這件事,他就要從禅定裏邊出來,不能夠一直的入定,這是一個原因。

  

  第二科,定所作因故。定所作是什麼事情?

  

  

  

  巳二、定所作

  

  定所作者:謂飲食便利,承事師長等諸所作業。

  

  「飲食」要吃飯,出定要吃東西。「便利」,或者是去廁所,就是要出定。或者是「承事師長等」,師長有什麼事情,要爲師長去做事,這時候也要從禅定裏邊出來。「等」還有其他的什麼什麼事,所以從禅定裏面出來了。從這件事上看,說這個人入定叁天,叁天這裏面有可能會要便利,可能有這個事。但是也有的文上說,他不去便利,對身體也沒有傷害,也有的文說這個話。

  

  

  

  巳叁、期所作

  

  期所作者:謂如有一,先立期契或許爲他當有所作; 或複爲欲轉入余定。

  

  這是第叁科,或期所作因故。什麼叫做期所作呢?「謂如有一,先立期契或許爲他當有所作;」就是入定之前,他有一個約會,期契就是約會,約會到這個時候要做什麼事、什麼事情,有約會叫「期契」。「或許爲他當有所作」,或者是同意爲別人做什麼什麼事情,那麼就需要出定。「或複爲欲轉入余定」。或者這個時候,就是要從這個定裏面轉到另外別的定裏面去,那就要從這個定裏面出來,這也是一個原因。這是說,別釋這一科說完了。

  

  

  

  辰叁、總結

  

  由此因緣,出叁摩地。

  

  這是這一科的總結。爲什麼要出定呢?就是因爲這個原因從禅定裏面出來。說住、說出。第一科是住,第二科是出。現在下面第叁科是行。

  

  

  

  寅叁、行(分叁科) 卯一、征

  

  何等爲行?

  

  

  

  卯二、標

  

  謂如所緣作種種行,而入于定。

  

  第叁科是行,分叁科,第一科征。怎麼叫做行呢?行是什麼意思呢?這是問。「謂如所緣作種種行,而入于定」這底下是標。這是什麼叫做行?就是說這個修行人他入定的時候,他要入定之前的時候,他對這個所緣境要做種種的觀察就叫做行,這個行是心行,心在活動,心的活動,心有種種的活動,不是一樣,各式各樣的活動,「而入于定」由這樣的活動,才能夠入定,這就叫做行。底下第叁科就是解釋。究竟是什麼行呢?

  

  

  

  卯叁、釋

  

  謂粗行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等,若于彼彼叁摩地中所有諸行。

  

  這就叫做行。這個粗行和靜行就是……譬如說是他想要入初禅,那麼他就觀察這個欲界是粗劣的、是汙穢的、是苦惱的,這是粗行。就是這樣子觀察,這叫做粗行。靜行就是觀察初禅天非常的寂靜、微妙、安樂,是我所最理想的地方,就是這樣子思惟,叫做粗行、靜行。病行、癰行、箭行、無常行等,這就是修四念處,也可以這樣觀。病行,觀察這個色、受、想、行、識就是一個大病。我們這個身體健康,忽然間某一部分有了病,這個病不是我們歡喜的,它是不對了。現在說全部的身體,全部的色、受、想、行、識都是一個大病,是這樣的意思。就是這個不是可愛的,這個身體,這個色、受、想、行、識不是個可愛的東西,它是可厭惡的,是不應該有的這個東西。

  

  在《阿含經》上佛對諸比丘說:不是你的東西,你不要拿。佛這麼說完了,有個比丘說我懂了,我懂這個意思。佛說你懂什麼?他說這個色、受、想、行、識都不是我的東西,我都不要取著。佛說對了,是這個意思。色、受、想、行、識都不是我。色,非我、非我所,受想行識非我、非我所,都不是我,我不要執著這是我,這是我的,不要執著,棄舍它。這可見在《般若經》上照見五蘊皆空,那麼就是棄舍了。怎麼樣棄舍法呢?說這不是我的東西,我棄舍。你怎麼棄舍呢?棄舍就是你觀察這個身體是病行、是癰行、是箭行、無常行等,這無常行就是終究是要敗壞的。你這樣觀察叫做行,叫做無常行。

  

  這個照見五蘊皆空一下子都沒有了,都沒有了,心無所住,就是棄舍了。心無所住以後,這個心無所住。心無所住,按通常來說,我們不作如是觀的時候,我們是住于色、受、想、行、識。這個住有兩個意思:我們的這個心,這個思想在這裏活動,叫做住;第二個意思是愛著的意思,著于色、受、想、行、識,也叫做住。現在是不住,就是不要拿,不要取著它,就把它空掉了它,這是不住。不住以後就是無色、受、想、行,識的境界,我們就住在無色、受、想、行、識的境界,那麼就是不要住在色、受、想、行、識那個地方,住在無色、受、想、行、識那個地方。初一步,我們這個鈍根人不妨這樣子做,住在……觀諸法性無有二相,猶如虛空,你就住在猶如虛空的境界裏面,不要住在色、受、想、行、識那個地方,這樣子久了,你這個心裏面就習慣了,不住于色、受、想、行、識了,也不要住于空,空也不住,這叫做無住,這樣子。現在這上……可是我們這個鈍根人,一開始的時候我們的心總是在色聲香味觸上活動,總是在色、受、想、行、識上活動,你一說是不住,這是很難嘛!但是我佛如來有善方便,告訴你這粗行、靜行;病行、癰行,這個癰瘡是病中之大病,觀察這個色、受、想、行、識全部的身體像一個癰瘡似的,進而厭惡、憎惡色、受、想、行、識這個東西,那麼你自然逐漸的就不著了,不愛著這個身體了,你也就不因此而會有煩惱了,這是癰行。

  

  「箭行」,爲箭所中。在本論的後邊也有解釋箭是什麼意思,老追著你不舍,叫做「箭行」。這個箭射來了,就是向你來了。這個色、受、想、行、識是個大病、是個癰瘡,老是隨著你不舍,叫做箭行。你到天上去,它隨著你;你到地獄去,它隨著你;到餓鬼道,到畜生道,乃至到人道,它隨著你不舍,不棄舍你,這是箭。這個苦惱的境界,這個色、受、想、行、識這個苦惱,一直隨著你,叫做箭行。這麼解釋。

  

  「無常行等」,而這個東西,也有的人認爲我感覺這個身體很可愛,身體也很健康,事事都是如意的,那有什麼不好呢?這時候「無常行」,你感覺好,終究有一天這個身體敗壞了,等老來的時候你看你還好不好,還如意不如意,所以無常行,會變了。就是這樣子,你入定之先,先作如是觀,「是名爲行」。這個意思。這是解釋,卯叁釋。

  

  「若于彼彼叁摩地中所有諸行。」前邊這個地方是說,如所緣做種種行而入于定,這可見是在入定之前作如是觀。這樣子說,應該是說,在止之前修的毗缽舍那,這麼解釋也可以。「若于彼彼叁摩地中所有諸行」,這又不同了,這是在定裏邊的諸行,就是你得定了,在定裏邊作種種的觀察,那就是和這又不同了,又種種的諸行。譬如說這個八勝處、十遍處是在定裏面觀想這個光明,有光明相,那就是又是一種行,各式各樣的行。若是在禅定裏面,去度衆生去,那又是一種行,是各式各樣的行。這就叫做行。《披尋記》解釋得很好。

  

  

  

  《披尋記》四四四頁:

  

  何等爲行等者:此中粗行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等,出世離欲道攝。此中等言,等取苦、空、無我,或複苦、集、滅、道,或複真如、法性、實際。如叁叁摩地有空、無願、無相行轉,如是所余一切叁摩地亦有各別行轉,是故彼彼叁摩地中所有諸行。

  

  「何等爲行等者:此中粗行、靜行世間離欲道攝」。這不是佛法,是世間人能夠離欲的一種方法,觀這個粗行、靜行。「病行、癰行、乃至無常行等,出世離欲道攝」。這是佛教,這是佛法裏面勝過世間的那個離欲道,屬于這一類的。「此中等言」,那個等字,言者字也,等言就是等那個字,這個等字是什麼意思呢?「等取苦、空、無我,或複苦、集、滅、道,或複真如、法性、實際。」這也叫做行。也就是這樣觀,作如是觀。「如叁叁摩地有空、無願、無相行轉」這也是行,這樣的活動,轉者活動,這樣活動。「如是所余一切叁摩地亦有各別行轉,是故彼彼叁摩地中所有諸行」這樣的意思。這是解釋這個行。其實若是我們靜坐的時候,我不知道要怎麼坐,靜坐的時候,我不知道怎麼修觀,修止觀。這就是這個方法,你就思惟這個色、受、想、行、識是一個大病;這個病行、癰行、箭行、無常行等,就是這樣觀就可以了。然後再修奢摩他,修止。…

《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (2)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

直接转到: 第2页 第3页 第4页

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net