..續本文上一頁上緣，是指增上緣說的。這是標能入。第二科釋資糧，解釋這個資糧的意思。分兩科，第一科列出種類來。
午二、釋資糧(分二科) 未一、列種類
謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲厭患有心，于亂不亂審谛了知，及不爲他之所逼惱；
「謂隨順定教誡教授」這個定的資糧究竟是什麼呢？就是隨順于定的教誡和教授。就是那個師長他的教授，他的教誡。而這個教誡和教授是順于定的，你這樣做順，隨順于定。順于定就是……順者有個趣向的意思，慢慢地，慢慢地，就達到……就入定了。譬如這條路是到叁藩市的，但是這條路還不是叁藩市，可是你從這條路走呢，就到叁藩市了，就是這個意思。所以這個資糧它不是定，但是師長對這樣的教授教誡，你就這樣子做，慢慢、慢慢你就到定那邊去了，所以叫做順，隨順定的教誡教授。
「積集諸定所行資糧」，那麼我們想要得定的人，想要修定的人，就是諸定的資糧你要積集，你要去創造，積集。說大衆僧在這裏學習佛法，學習禅定，你給他盛碗飯，你到廚房給他燒飯，這都是「積集諸定所行資糧」，也都是。你爲大家做了事情，你這個功德，就有這個作用，就是這個作用。你給他燒了飯，他吃到肚子裏去靜坐去了，他去靜坐去就對你得定就有助益，就是有助益的。這是各式各樣的事。譬如說是他罵我一句，冤枉我了，但是你在這時候作如是觀，修止觀的話，就是罵你那一句話，就幫助你修止觀了，對你修止觀能有幫助。如果說是你不這樣子想，你就是同他，你罵我，我就罵你，那就是生死業了。他若罵你的時候，你就在這裏修止觀，罵你這句話就是幫助你止觀的力量可以進步。所以世間上的事情，沒有說是決定是對的，決定不對，沒有決定的事，就在乎你的分別。說我身體很健康是很好，但是你若是去造罪呢，你有什麼好？但是你若做功德，你去修禅、修戒定慧，那麼你這個身體的健康就是寶貴了，就是這麼回事。所以這個定的資糧，你就是這樣子做。「由此因緣能入諸定，謂隨順定教誡教授積集諸定所行資糧」要這樣積集。
「修俱行欲厭患有心」。「修俱行欲厭患有心」，這就是一個欲，一個厭，這兩個字。就是我對修學聖道有強烈的願望，就是叫做欲；對于這個顛倒妄想的這些塵勞的事情，要厭，那是有過患的事情，我不高興，從今天開始再也不要顛倒了，就是要厭，厭患，叫「厭患有心」。《披尋記》有解釋，我們看看。
《披尋記》四四五頁：
修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本叁十二卷一頁)
「修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相」。就是取這個歡喜的相貌，我能夠學習戒，學習定，學習慧我可以得解脫，可以得聖道，所以這樣子呢，戒定慧是我所歡喜的，就是這樣意思。就是我一方面學習，一方面歡喜，我一方面也願意這樣做，那麼這叫做修俱行欲。這個俱就是同時的，大家同在一起，這個修是實際的行動。實際行動的同時還有欲，就是有強烈的希望，有歡喜心。這歡喜心和修是在一起的，叫做俱行欲。「厭患有心，謂取厭離相」。「厭患有心」，「有」就是惑業苦，煩惱和顛倒的業力，還有種種的痛苦，這個惑業苦，我不高興它，厭患它。「謂取厭離相」。這是自己去分別，去觀察這可厭惡的事情，就增長了你的厭離心。「義如聲聞地說。(陵本叁十二卷一頁)」。這樣的意思。
于亂不亂審谛了知，及不爲他之所逼惱。
這個定的資糧其實前面也都說過，說過這件事。「于亂不亂審谛了知」譬如說是我們的這眼耳鼻舌身和色聲香味觸在一起，在一起的時候，心是什麼樣子？心的反應如何？在這個貪瞋癡出現的時候的這個境界，這個心的反應怎麼樣？說十相，色聲香味觸，這是五相，還有這貪瞋癡叁個相，還有男女兩個相，加起來是十相。這十種相出現的時候，我們的心就是亂了，心裏都不寂靜，就是亂。說那個五蓋，貪欲、瞋恚、掉悔、疑，還有一個睡眠，這五蓋。五蓋的境界出現的時候心裏也是亂，或者說是有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺、國土的尋伺、親裏的尋伺，就是我還有個大護法，又怎麼怎麼地，心裏面一想這些事情的時候，你心裏面就是亂了，這就是亂。這不亂呢？你心裏面觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的；一觀察呢，心裏寂靜，它就不亂，就會寂靜。所以心一境性的時候，心裏面是不亂的。「審谛了知」對于什麼是亂，什麼是不亂，你要深刻的去認識這件事。也就是你要知道什麼是顛倒，什麼是不顛倒。你要深刻的要認識這件事。
「及不爲他之所逼惱」這也是一個定的資糧，也是資糧。這樣說，這幾樣事都是屬于定的資糧。前邊是列種類，列出來這個種類。這是隨順定的教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲厭患有心，于亂不亂審谛了知，及不爲他之所逼惱，這都是定的資糧，但是這是列出來。底下隨難釋，第二科。隨這幾種有難的地方加以解釋，不難的就不解釋了，這個意思。
未二、隨難釋
或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
這是解釋。就是解釋這個不爲他之所逼，解釋這句話。這一句話分成幾個：人所作，非人所作，音聲所作，功用所作四個，分成四個來解釋。看《披尋記》說的就明白了。
《披尋記》四四五頁：
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時愦鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命衆具不易可得，求衣服等甚爲艱難，飲食支持有所匮乏，是名功用所作之所逼惱。
「或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相」。解釋這一句話，「爲他之所逼惱」。「謂所居處」，就是你居住這個地方，「若有怨敵」，這個敵而又是怨，這是太厲害了。這個怨敵和這盜賊，這是人所作。你若有怨敵有盜賊的時候，這時候來搗亂，來侵犯你。或者有獅子，有虎狼，有虎豹，有豺狼，諸恐怖的事。怨敵、盜賊也是恐怖的事，這是非人所作。「是名或人所作，非人所作之所逼惱」這是這兩個。「人所作，或非人所作」這兩句話解釋完了。「又彼處所，晝時愦鬧，夜多音聲」你說用功修行的地方，白天的時候是愦鬧，令你心裏很鬧，幹擾你，觸惱你。夜間的時候音聲也很多，是名音聲所作的逼惱。這不是定的資糧，這是侵犯你，擾亂你，這是定的障礙。
「又彼處所，隨順身命衆具不易可得」就是那個地方，「隨順身命衆具」就是生命生存所需的這些衣食住的這些衆具，不容易得到。這個意思就是說我們出家人，修行人，自己沒有生産，就是靠人家幫助，但是那個地方，這件事難。所以隨順身命生存所需的衆具不容易得到。不容易得到也要得，你一定要吃飯，要有衣服穿，要有地方住，這個衣食住所需是要去求去。「求衣服等甚爲艱難，飲食支持有所匮乏」，這樣子，「是名功用所作之所逼惱」這是自己的問題，這又是困難。這叫做「或功用所作」這句話這麼講。現在說不爲他之所逼惱，就是沒有這些事情。沒有這些事情呢，那就是定的資糧。若有這些事情，就是定的障礙了，是這樣的意思。所以修行的時候，你要選擇那個處所，要沒有這些障礙才可以。若有這個障礙，這個地方不可以住。
寅六、調善(分二科) 卯一、征
雲何謂善？
卯二、釋(分二科) 辰一、標相(分二科) 巳一、舉不調善
謂若叁摩地猶爲有行之所拘執，如水被持；或爲法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性； 此叁摩地，不名調善不隨所樂安隱而住。
這是第六科。就是住出等相一共有十一科，現在是第六科是調善。
這個調善怎麼講呢？就是你這個修行，修的定，是調，就是很合，調合，彼此是合順的，就是心情自在的，叫調。是屬于好的，善，而不是惡法。當然對惡的事情，也可能做得很自在，但是不是善，是惡。而現在是屬于善的，佛所說的這個禅定，你修得很調順，很順，很自在。但是怎麼叫做調善呢？講一講，解釋一下。分兩科，第一科是征，是問，第二科解釋。分二科，第一科標相。
「謂若叁摩地猶爲有行之所拘執，如水被持」；若是我們現在用功修行的時候，修止觀的時候，還在「有行之所拘執」，還在這個程度。這「有行」後邊有解釋，很清楚。就是還要特別的謹慎，要特別的努力來控製自己，就像那個水它是流動的，你非要周圍把它圍起來，把它裝在瓶子裏面控製住它，這樣子還不能算是調善。
「或爲法性之所拘執」。這個「法性之所拘執」後面也有解釋，這是屬于世間上的事情，就是被那樣的方法所拘執，「不靜不妙」這個不靜，心裏面浮動、擾亂，這就是有煩惱來了，煩惱是不寂靜的，擾亂你。「不妙」就是你本身上這一部份，煩惱也是常常活動，那麼這就是不妙，也是不好。我們說一個情形，自己在自己的這個範圍內，煩煩惱惱的，不寂靜。雖然是用功修行，不是那麼好。但其他的事情還常常來幹擾你，使令你不得用功，那麼就是叫做「不靜不妙」。
「非安隱道」，你修行這個聖道，修道的時候，感覺不安隱。不安隱什麼呢？我又失掉了。我本來修學得還算滿好，忽然間一念之差，你那一點成就又失掉了。所以是不安隱，就是不隱固，那都不叫做調善。「亦非證得心一趣性」你沒能達到這個……「心一趣性」，也應該就是心一境性。這心一境性，但是後面的解釋是指二禅以上，才算是心一趣性，初禅都不算數。「此叁摩地不名調善」因爲有行之所…
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…