..续本文上一页上缘，是指增上缘说的。这是标能入。第二科释资粮，解释这个资粮的意思。分两科，第一科列出种类来。
午二、释资粮(分二科) 未一、列种类
谓随顺定教诫教授，积集诸定所行资粮，修俱行欲厌患有心，于乱不乱审谛了知，及不为他之所逼恼；
「谓随顺定教诫教授」这个定的资粮究竟是什么呢？就是随顺于定的教诫和教授。就是那个师长他的教授，他的教诫。而这个教诫和教授是顺于定的，你这样做顺，随顺于定。顺于定就是……顺者有个趣向的意思，慢慢地，慢慢地，就达到……就入定了。譬如这条路是到三藩市的，但是这条路还不是三藩市，可是你从这条路走呢，就到三藩市了，就是这个意思。所以这个资粮它不是定，但是师长对这样的教授教诫，你就这样子做，慢慢、慢慢你就到定那边去了，所以叫做顺，随顺定的教诫教授。
「积集诸定所行资粮」，那么我们想要得定的人，想要修定的人，就是诸定的资粮你要积集，你要去创造，积集。说大众僧在这里学习佛法，学习禅定，你给他盛碗饭，你到厨房给他烧饭，这都是「积集诸定所行资粮」，也都是。你为大家做了事情，你这个功德，就有这个作用，就是这个作用。你给他烧了饭，他吃到肚子里去静坐去了，他去静坐去就对你得定就有助益，就是有助益的。这是各式各样的事。譬如说是他骂我一句，冤枉我了，但是你在这时候作如是观，修止观的话，就是骂你那一句话，就帮助你修止观了，对你修止观能有帮助。如果说是你不这样子想，你就是同他，你骂我，我就骂你，那就是生死业了。他若骂你的时候，你就在这里修止观，骂你这句话就是帮助你止观的力量可以进步。所以世间上的事情，没有说是决定是对的，决定不对，没有决定的事，就在乎你的分别。说我身体很健康是很好，但是你若是去造罪呢，你有什么好？但是你若做功德，你去修禅、修戒定慧，那么你这个身体的健康就是宝贵了，就是这么回事。所以这个定的资粮，你就是这样子做。「由此因缘能入诸定，谓随顺定教诫教授积集诸定所行资粮」要这样积集。
「修俱行欲厌患有心」。「修俱行欲厌患有心」，这就是一个欲，一个厌，这两个字。就是我对修学圣道有强烈的愿望，就是叫做欲；对于这个颠倒妄想的这些尘劳的事情，要厌，那是有过患的事情，我不高兴，从今天开始再也不要颠倒了，就是要厌，厌患，叫「厌患有心」。《披寻记》有解释，我们看看。
《披寻记》四四五页：
修俱行欲厌恶有心者：修俱行欲，谓取欣乐相。厌患有心，谓取厌离相。义如声闻地说。(陵本三十二卷一页)
「修俱行欲厌恶有心者：修俱行欲，谓取欣乐相」。就是取这个欢喜的相貌，我能够学习戒，学习定，学习慧我可以得解脱，可以得圣道，所以这样子呢，戒定慧是我所欢喜的，就是这样意思。就是我一方面学习，一方面欢喜，我一方面也愿意这样做，那么这叫做修俱行欲。这个俱就是同时的，大家同在一起，这个修是实际的行动。实际行动的同时还有欲，就是有强烈的希望，有欢喜心。这欢喜心和修是在一起的，叫做俱行欲。「厌患有心，谓取厌离相」。「厌患有心」，「有」就是惑业苦，烦恼和颠倒的业力，还有种种的痛苦，这个惑业苦，我不高兴它，厌患它。「谓取厌离相」。这是自己去分别，去观察这可厌恶的事情，就增长了你的厌离心。「义如声闻地说。(陵本三十二卷一页)」。这样的意思。
于乱不乱审谛了知，及不为他之所逼恼。
这个定的资粮其实前面也都说过，说过这件事。「于乱不乱审谛了知」譬如说是我们的这眼耳鼻舌身和色声香味触在一起，在一起的时候，心是什么样子？心的反应如何？在这个贪瞋痴出现的时候的这个境界，这个心的反应怎么样？说十相，色声香味触，这是五相，还有这贪瞋痴三个相，还有男女两个相，加起来是十相。这十种相出现的时候，我们的心就是乱了，心里都不寂静，就是乱。说那个五盖，贪欲、瞋恚、掉悔、疑，还有一个睡眠，这五盖。五盖的境界出现的时候心里也是乱，或者说是有欲寻伺、恚寻伺、害寻伺、国土的寻伺、亲里的寻伺，就是我还有个大护法，又怎么怎么地，心里面一想这些事情的时候，你心里面就是乱了，这就是乱。这不乱呢？你心里面观察这是病行，这是痈行，这是箭行，是无常行，是空的，是无我的；一观察呢，心里寂静，它就不乱，就会寂静。所以心一境性的时候，心里面是不乱的。「审谛了知」对于什么是乱，什么是不乱，你要深刻的去认识这件事。也就是你要知道什么是颠倒，什么是不颠倒。你要深刻的要认识这件事。
「及不为他之所逼恼」这也是一个定的资粮，也是资粮。这样说，这几样事都是属于定的资粮。前边是列种类，列出来这个种类。这是随顺定的教诫教授，积集诸定所行资粮，修俱行欲厌患有心，于乱不乱审谛了知，及不为他之所逼恼，这都是定的资粮，但是这是列出来。底下随难释，第二科。随这几种有难的地方加以解释，不难的就不解释了，这个意思。
未二、随难释
或人所作，或非人所作，或音声所作，或功用所作。
这是解释。就是解释这个不为他之所逼，解释这句话。这一句话分成几个：人所作，非人所作，音声所作，功用所作四个，分成四个来解释。看《披寻记》说的就明白了。
《披寻记》四四五页：
或人所作等者：此释他所逼恼诸差别相。谓所居处，若有怨敌、盗贼、师子、虎、豹、狼、诸恐怖事，是名或人所作非人所作之所逼恼。又彼处所，昼时愦闹，夜多音声，是名音声所作之所逼恼。又彼处所，随顺身命众具不易可得，求衣服等甚为艰难，饮食支持有所匮乏，是名功用所作之所逼恼。
「或人所作等者：此释他所逼恼诸差别相」。解释这一句话，「为他之所逼恼」。「谓所居处」，就是你居住这个地方，「若有怨敌」，这个敌而又是怨，这是太厉害了。这个怨敌和这盗贼，这是人所作。你若有怨敌有盗贼的时候，这时候来捣乱，来侵犯你。或者有狮子，有虎狼，有虎豹，有豺狼，诸恐怖的事。怨敌、盗贼也是恐怖的事，这是非人所作。「是名或人所作，非人所作之所逼恼」这是这两个。「人所作，或非人所作」这两句话解释完了。「又彼处所，昼时愦闹，夜多音声」你说用功修行的地方，白天的时候是愦闹，令你心里很闹，干扰你，触恼你。夜间的时候音声也很多，是名音声所作的逼恼。这不是定的资粮，这是侵犯你，扰乱你，这是定的障碍。
「又彼处所，随顺身命众具不易可得」就是那个地方，「随顺身命众具」就是生命生存所需的这些衣食住的这些众具，不容易得到。这个意思就是说我们出家人，修行人，自己没有生产，就是靠人家帮助，但是那个地方，这件事难。所以随顺身命生存所需的众具不容易得到。不容易得到也要得，你一定要吃饭，要有衣服穿，要有地方住，这个衣食住所需是要去求去。「求衣服等甚为艰难，饮食支持有所匮乏」，这样子，「是名功用所作之所逼恼」这是自己的问题，这又是困难。这叫做「或功用所作」这句话这么讲。现在说不为他之所逼恼，就是没有这些事情。没有这些事情呢，那就是定的资粮。若有这些事情，就是定的障碍了，是这样的意思。所以修行的时候，你要选择那个处所，要没有这些障碍才可以。若有这个障碍，这个地方不可以住。
寅六、调善(分二科) 卯一、征
云何谓善？
卯二、释(分二科) 辰一、标相(分二科) 巳一、举不调善
谓若三摩地犹为有行之所拘执，如水被持；或为法性之所拘执，不静不妙，非安隐道，亦非证得心一趣性； 此三摩地，不名调善不随所乐安隐而住。
这是第六科。就是住出等相一共有十一科，现在是第六科是调善。
这个调善怎么讲呢？就是你这个修行，修的定，是调，就是很合，调合，彼此是合顺的，就是心情自在的，叫调。是属于好的，善，而不是恶法。当然对恶的事情，也可能做得很自在，但是不是善，是恶。而现在是属于善的，佛所说的这个禅定，你修得很调顺，很顺，很自在。但是怎么叫做调善呢？讲一讲，解释一下。分两科，第一科是征，是问，第二科解释。分二科，第一科标相。
「谓若三摩地犹为有行之所拘执，如水被持」；若是我们现在用功修行的时候，修止观的时候，还在「有行之所拘执」，还在这个程度。这「有行」后边有解释，很清楚。就是还要特别的谨慎，要特别的努力来控制自己，就像那个水它是流动的，你非要周围把它围起来，把它装在瓶子里面控制住它，这样子还不能算是调善。
「或为法性之所拘执」。这个「法性之所拘执」后面也有解释，这是属于世间上的事情，就是被那样的方法所拘执，「不静不妙」这个不静，心里面浮动、扰乱，这就是有烦恼来了，烦恼是不寂静的，扰乱你。「不妙」就是你本身上这一部份，烦恼也是常常活动，那么这就是不妙，也是不好。我们说一个情形，自己在自己的这个范围内，烦烦恼恼的，不寂静。虽然是用功修行，不是那么好。但其他的事情还常常来干扰你，使令你不得用功，那么就是叫做「不静不妙」。
「非安隐道」，你修行这个圣道，修道的时候，感觉不安隐。不安隐什么呢？我又失掉了。我本来修学得还算满好，忽然间一念之差，你那一点成就又失掉了。所以是不安隐，就是不隐固，那都不叫做调善。「亦非证得心一趣性」你没能达到这个……「心一趣性」，也应该就是心一境性。这心一境性，但是后面的解释是指二禅以上，才算是心一趣性，初禅都不算数。「此三摩地不名调善」因为有行之所…
《瑜伽师地论讲记 卷第十三 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…