巳二、法性拘执(分二科) 午一、征

　　云何法性之所拘执？

　　这是住出等相，一共是十一科，现在是第六科，调善。调善里边有标相，有随释。随释里边分二科，第一科是有行拘执，第二科法性拘执。有行拘执就是这位修行人，他的内心须要特别努力的调它，他才能够寂静一点，不是那么样的自然，叫做有行拘执。第二个是法性拘执，就是现在念的这个文。

　　怎么叫做法性之所拘执呢？「拘执」就是控制的意思，为法性所控制。这一科里边分二科，第一科是问，第二科是解释。解释里面分二科，第一科是观粗静性。

　　午二、释(分二科) 未一、观粗静性

　　谓观下地，为粗法性；观于上地，为静法性。

　　「谓观下地，为粗法性；观于上地，为静法性」。这是说这个修行人，他修行的时候，他内心里面作如是观，观下地为粗法性。下地就指欲界说的，上地指色界说的，色界初禅。这个人修定的时候，他内心里面思惟这个欲界是个粗劣的地方，是个多诸苦恼的地方，是令人不快乐的地方，所以叫做粗法性。

　　「观于上地，为静法性」。他内心里面作观，观察色界初禅是非常寂静微妙，令人安乐自在的地方。这样子作观的时候，就能使令自己调伏这个欲，使令这个欲得调伏，使令欲得寂静。欲是动荡的，欲是不安静的，这样子观，就使令这个欲就寂静了，不浮动了，就可以离欲了，是这样意思。这是第一科。第二科是观寂静等。

　　未二、观寂静等

　　寂静微妙，得安隐道，及能证得心一趣性，如五圣智三摩地中，已略解释。

　　「寂静微妙，得安隐道」也还是观于上地。上地就是色界初禅以上，初禅、二禅、三禅、四禅是寂静的，是微妙的。这个寂静微妙，微妙就是好的意思，是特别的令人满意，特别的浮动也是令人苦恼。所以这个上界是「寂静微妙，得安隐道」你能成就安隐的圣道。前边是观下地为粗法性，观于上地为静法性，一般都是欲界和初禅来对论，但是在这个地方，应该包括二禅、三禅、四禅都在内，这个上地为静法性。「寂静微妙，得安隐道」这个地方是包括四禅在内，而有无漏圣道的意思，就不全是世间的禅定了，应该这样才是对。

　　「及能证得心一趣性」，作如是观的时候就能使令自己能成就，证得就是成就，成就「心一趣性」。「心一趣性」也就是心一境性，心安住在一个境界上不散乱，就是成就这个定。这里边的意思，「如五圣智三摩地中」就是前面，现在是第十三卷，就是第十二卷里面，已经解释过了，在这里不再多说了。

　　寅七、所行(分二科) 卯一、征

　　云何所行？

　　这是第七科。前面第六科是调善。现在是解释第七科，叫做所行。所行分二科，第一科是问。「云何所行？」就是这个修行人，他内心里面所活动的，所修行的境界是怎么样呢？是这个意思。这个行，能行的就是心，所行的就是三摩地。在三摩里面活动，就是在三摩地里面修行。我们现在没有修行的人，就是在散乱心里面修行。不修行呢，也是心里面散乱，修行的时候，这个心也不是说是决定定，就是用这个散乱心去念佛，去念经，念咒，尽量的让它不乱，就是只此而已。这里说修行是在禅定里面，不是乱的境界。在禅定里面，或是修世间的一种胜行，或者出世间的功德。现在就是问，怎么叫做所行。底下解释分二科，第一科举于三摩地，那么先标出来。

　　卯二、释(分二科) 辰一、举于三摩地(分二科) 巳一、标

　　谓三摩地所行境界。

　　「谓三摩地所行境界」你问我什么叫做所行，现在回答你，「谓三摩地所行境界」。这个修行人，他内心里面所行的境界是三摩地，就是禅定里边的境界，不是浮动散乱的，在禅定里边。这是第一科是标。底下第二科是解释。

　　巳二、释

　　由所得定，过此已上不能知故。

　　「由所得定，过此已上不能知故」修行的境界，虽然都是修行有无量无边的差别，现在说出一样事情来，「由所得定」，由于你自己肯努力，你成就了一个定，就是这样子了。「过此已上不能知故」，超过了这个境界你就不知道了，你就不明白。就是你得了初禅，二禅的事情你是不知道的。很多很多的事情，无量无边的事情，不是一下子就都能明白的。「过此已上，不能知故」。这就叫做所行，这个所行就是有这样的差别。这是解释。这是第一科，举于三摩地。第二科，例于根度等。

　　辰二、例于根度等

　　如初静虑，不能观见第二静虑。如是根度，数取趣度，亦不能知。

　　「如初静虑，不能观见第二静虑」这底下举一个例子。就像这个修行人他成就了初禅，他对初禅的事情他能知道多少，但是就是不能观见第二静虑，就是不知道了。「如是根度，数取趣度，亦不能知」，这上面是说你修行的境界，你成就的这个功德的范围，超过了这个范围，你就是不知道，这是一个。「如是根度」，成就这个禅定的差别是这样子，论这个能成就禅定的这个人的根性，这个「度」是个范围的意思，是个限度，到此为止。这个范围，这个根性，譬如说这个人是个钝根人，那个人是个利根人，大家都修行，这个钝根人，你不能知道利根人的事情，不知道，你不能知道他，你不能知道他，知道他是怎么回事。譬如初果圣人是圣人，但是得到初禅的这个人是凡夫，但是初果圣人你不知道初禅怎么回事情，不知道；初禅也不知道初果圣人的事情，也是不知道。这个境界就是一样一样的，都是有限度，都是隔了一层山，在此就不知道彼。

　　「数取趣度」，数取趣就是补特伽罗，就是约人说。其实我看这个意思，这个人就是总说的，根是别说的，根和这个禅，就是这个人成就的禅，他是利根、钝根，这是别说的。「数取趣」，人这一方面他们能力的限度，「亦不能知」，这根和人也是一样，彼此不是同一类，就是不知道这回事情。这是说所行。第七科所行，这个所行的大意就是在没有圆满无上菩提的时候，每一个人所成就的功德都是有限度的，这是一类，这是一类，这是一类一类的，都是不能知道。你的程度低，那程度高的，你就不知道，和你不同类的，也是不知道。若是这样说，有修行的人虽然是高过了没有修行，但是也不可以生高慢心的，因为不知道的事情太多了。

　　寅八、引发

　　云何引发？谓能略摄广文句义，及能成办诸胜功德。

　　这是第八科。一共是十一科，现在是第八科，引发。

　　怎么叫做引发呢？「谓能略摄广文句义，及能成办诸胜功德」这就叫做引发。这个略摄广文句义怎么意思呢？就是这个人，他有这种智慧，略者少也，「略摄」略是少，以少能摄多，就是少少的文句，它能够摄很多很多的文，很多很多的句，很多很多的义，少少的文，它能够摄很多很多的文句义；那也就是说这个人的智慧，少少的文就能够引发出来很多很多的文句义。说少少的义，他就能引发出来很多很多的文，很多很多的义，就是这个人有这样的智慧。人说闻一知十，我们闻一知一就是不错了，但是他若闻一就能知道无量，这就叫做引发。「及能成办诸胜功德」，他能成办不只是这样，这就是有无量无边的辩才，有这样的意思。「及能成办诸胜功德」，很多殊胜的功德，譬如说是无诤三昧，愿智三昧，乃至四无碍解，乃至到十力，四无所畏，十八不共，乃至到佛的功德，这就叫做引发。

　　寅九、等爱等(分三科) 卯一、等爱

　　云何等爱？谓惭，愧，爱、敬、信，正思惟，正念，正知，根护，戒护，及无悔等，乐为最后。由随乐故，心便得定。

　　 这是第九科，叫做等爱等。分三科，第一科是等爱。怎么叫做等爱呢？这个等爱就是平等的去爱护，都是爱，这么多的事情我都爱，叫做等爱。怎么叫做等爱呢？

　　「谓惭愧爱敬等」这就是说有惭愧心，「惭」是一个事，「愧」又是一样事，「爱」又是一样事，当然这里面说爱就是这个善法欲，欢喜一切善法，这个叫做爱。「敬信」，对于三宝有敬信之心。还有正思惟，还有正念。这个「正思惟」就是对于某一种事，或者某一种道理，心里面去思惟，在附合佛法的范围内，这样去思惟，叫正思惟。「正念」就是明了现前的意思，明记不忘叫做念。「正知」，知道现在内心里面是对的，是错的。「根护」，就是眼耳鼻舌身意六根，要保护它，不要有过失，不要在六根上有过失。「戒护」，就是要所受戒清净，持戒清净的意思，要保护所受的戒法。「及无悔等」，就是能够根护，能够戒护的话，心里面就不会忧悔，因为没有什么错误，所以心里面没有悔恨，没有后悔的这些事情。「乐为最后」，因为没有悔，所以能引出来安乐，快乐，心里面欢喜，有这个事情。这是最后，这一共有这几个法。

　　「由随乐故，心便得定」，因为自己内心常常的随顺安乐，欢喜的关系，心就容易得定，心就容易得到禅定。这样意思呢，就是你能够惭，愧，爱、敬，信，正思惟，正念，正知，根护，戒护，无悔等，乐等，你都能爱这些法。爱这些法，你就容易得禅定，是这样意思。这是等爱。底下第二科是不等爱。

　　卯二、不等爱

　　与此相违，名不等爱。

　　前面这几种法你都能爱，你就容易得定。如果是我不等爱，那就不能得定了。说这个人没有惭愧，也不爱惜善法，也不敬信三宝，也不正思惟，也不正念，正知，这样这个正念是应该属于止，正思惟就是属于观了。这样的修止观容易得定。与此相违就不得定了，就不等爱，不等爱就不容易得定了。第三科等爱亦不等爱。

　　卯三、等爱亦不得爱

　　云何等爱亦不等爱？谓如有一于惭愧等少分成就，少不成就，谓具惭愧而无爱敬，乃至广说。

　　「云何等爱亦不等爱」呢？「谓如有一于惭愧等少分成就」，说是有一个人对于前面这几种法，对于惭愧这几种法，少分…

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