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瑜伽師地論講記 卷第十叁 (3)

  巳二、法性拘執(分二科) 午一、征

  

  雲何法性之所拘執?

  

  這是住出等相,一共是十一科,現在是第六科,調善。調善裏邊有標相,有隨釋。隨釋裏邊分二科,第一科是有行拘執,第二科法性拘執。有行拘執就是這位修行人,他的內心須要特別努力的調它,他才能夠寂靜一點,不是那麼樣的自然,叫做有行拘執。第二個是法性拘執,就是現在念的這個文。

  

  怎麼叫做法性之所拘執呢?「拘執」就是控製的意思,爲法性所控製。這一科裏邊分二科,第一科是問,第二科是解釋。解釋裏面分二科,第一科是觀粗靜性。

  

  

  

  午二、釋(分二科) 未一、觀粗靜性

  

  謂觀下地,爲粗法性;觀于上地,爲靜法性。

  

  「謂觀下地,爲粗法性;觀于上地,爲靜法性」。這是說這個修行人,他修行的時候,他內心裏面作如是觀,觀下地爲粗法性。下地就指欲界說的,上地指色界說的,色界初禅。這個人修定的時候,他內心裏面思惟這個欲界是個粗劣的地方,是個多諸苦惱的地方,是令人不快樂的地方,所以叫做粗法性。

  

  「觀于上地,爲靜法性」。他內心裏面作觀,觀察色界初禅是非常寂靜微妙,令人安樂自在的地方。這樣子作觀的時候,就能使令自己調伏這個欲,使令這個欲得調伏,使令欲得寂靜。欲是動蕩的,欲是不安靜的,這樣子觀,就使令這個欲就寂靜了,不浮動了,就可以離欲了,是這樣意思。這是第一科。第二科是觀寂靜等。

  

  

  

  未二、觀寂靜等

  

  寂靜微妙,得安隱道,及能證得心一趣性,如五聖智叁摩地中,已略解釋。

  

  「寂靜微妙,得安隱道」也還是觀于上地。上地就是色界初禅以上,初禅、二禅、叁禅、四禅是寂靜的,是微妙的。這個寂靜微妙,微妙就是好的意思,是特別的令人滿意,特別的浮動也是令人苦惱。所以這個上界是「寂靜微妙,得安隱道」你能成就安隱的聖道。前邊是觀下地爲粗法性,觀于上地爲靜法性,一般都是欲界和初禅來對論,但是在這個地方,應該包括二禅、叁禅、四禅都在內,這個上地爲靜法性。「寂靜微妙,得安隱道」這個地方是包括四禅在內,而有無漏聖道的意思,就不全是世間的禅定了,應該這樣才是對。

  

  「及能證得心一趣性」,作如是觀的時候就能使令自己能成就,證得就是成就,成就「心一趣性」。「心一趣性」也就是心一境性,心安住在一個境界上不散亂,就是成就這個定。這裏邊的意思,「如五聖智叁摩地中」就是前面,現在是第十叁卷,就是第十二卷裏面,已經解釋過了,在這裏不再多說了。

  

  

  

  寅七、所行(分二科) 卯一、征

  

  雲何所行?

  

  這是第七科。前面第六科是調善。現在是解釋第七科,叫做所行。所行分二科,第一科是問。「雲何所行?」就是這個修行人,他內心裏面所活動的,所修行的境界是怎麼樣呢?是這個意思。這個行,能行的就是心,所行的就是叁摩地。在叁摩裏面活動,就是在叁摩地裏面修行。我們現在沒有修行的人,就是在散亂心裏面修行。不修行呢,也是心裏面散亂,修行的時候,這個心也不是說是決定定,就是用這個散亂心去念佛,去念經,念咒,盡量的讓它不亂,就是只此而已。這裏說修行是在禅定裏面,不是亂的境界。在禅定裏面,或是修世間的一種勝行,或者出世間的功德。現在就是問,怎麼叫做所行。底下解釋分二科,第一科舉于叁摩地,那麼先標出來。

  

  

  

  卯二、釋(分二科) 辰一、舉于叁摩地(分二科) 巳一、標

  

  謂叁摩地所行境界。

  

  「謂叁摩地所行境界」你問我什麼叫做所行,現在回答你,「謂叁摩地所行境界」。這個修行人,他內心裏面所行的境界是叁摩地,就是禅定裏邊的境界,不是浮動散亂的,在禅定裏邊。這是第一科是標。底下第二科是解釋。

  

  

  

  巳二、釋

  

  由所得定,過此已上不能知故。

  

  「由所得定,過此已上不能知故」修行的境界,雖然都是修行有無量無邊的差別,現在說出一樣事情來,「由所得定」,由于你自己肯努力,你成就了一個定,就是這樣子了。「過此已上不能知故」,超過了這個境界你就不知道了,你就不明白。就是你得了初禅,二禅的事情你是不知道的。很多很多的事情,無量無邊的事情,不是一下子就都能明白的。「過此已上,不能知故」。這就叫做所行,這個所行就是有這樣的差別。這是解釋。這是第一科,舉于叁摩地。第二科,例于根度等。

  

  

  

  辰二、例于根度等

  

  如初靜慮,不能觀見第二靜慮。如是根度,數取趣度,亦不能知。

  

  「如初靜慮,不能觀見第二靜慮」這底下舉一個例子。就像這個修行人他成就了初禅,他對初禅的事情他能知道多少,但是就是不能觀見第二靜慮,就是不知道了。「如是根度,數取趣度,亦不能知」,這上面是說你修行的境界,你成就的這個功德的範圍,超過了這個範圍,你就是不知道,這是一個。「如是根度」,成就這個禅定的差別是這樣子,論這個能成就禅定的這個人的根性,這個「度」是個範圍的意思,是個限度,到此爲止。這個範圍,這個根性,譬如說這個人是個鈍根人,那個人是個利根人,大家都修行,這個鈍根人,你不能知道利根人的事情,不知道,你不能知道他,你不能知道他,知道他是怎麼回事。譬如初果聖人是聖人,但是得到初禅的這個人是凡夫,但是初果聖人你不知道初禅怎麼回事情,不知道;初禅也不知道初果聖人的事情,也是不知道。這個境界就是一樣一樣的,都是有限度,都是隔了一層山,在此就不知道彼。

  

  「數取趣度」,數取趣就是補特伽羅,就是約人說。其實我看這個意思,這個人就是總說的,根是別說的,根和這個禅,就是這個人成就的禅,他是利根、鈍根,這是別說的。「數取趣」,人這一方面他們能力的限度,「亦不能知」,這根和人也是一樣,彼此不是同一類,就是不知道這回事情。這是說所行。第七科所行,這個所行的大意就是在沒有圓滿無上菩提的時候,每一個人所成就的功德都是有限度的,這是一類,這是一類,這是一類一類的,都是不能知道。你的程度低,那程度高的,你就不知道,和你不同類的,也是不知道。若是這樣說,有修行的人雖然是高過了沒有修行,但是也不可以生高慢心的,因爲不知道的事情太多了。

  

  

  

  寅八、引發

  

  雲何引發?謂能略攝廣文句義,及能成辦諸勝功德。

  

  這是第八科。一共是十一科,現在是第八科,引發。

  

  怎麼叫做引發呢?「謂能略攝廣文句義,及能成辦諸勝功德」這就叫做引發。這個略攝廣文句義怎麼意思呢?就是這個人,他有這種智慧,略者少也,「略攝」略是少,以少能攝多,就是少少的文句,它能夠攝很多很多的文,很多很多的句,很多很多的義,少少的文,它能夠攝很多很多的文句義;那也就是說這個人的智慧,少少的文就能夠引發出來很多很多的文句義。說少少的義,他就能引發出來很多很多的文,很多很多的義,就是這個人有這樣的智慧。人說聞一知十,我們聞一知一就是不錯了,但是他若聞一就能知道無量,這就叫做引發。「及能成辦諸勝功德」,他能成辦不只是這樣,這就是有無量無邊的辯才,有這樣的意思。「及能成辦諸勝功德」,很多殊勝的功德,譬如說是無诤叁昧,願智叁昧,乃至四無礙解,乃至到十力,四無所畏,十八不共,乃至到佛的功德,這就叫做引發。

  

  

  

  寅九、等愛等(分叁科) 卯一、等愛

  

  雲何等愛?謂慚,愧,愛、敬、信,正思惟,正念,正知,根護,戒護,及無悔等,樂爲最後。由隨樂故,心便得定。

  

   這是第九科,叫做等愛等。分叁科,第一科是等愛。怎麼叫做等愛呢?這個等愛就是平等的去愛護,都是愛,這麼多的事情我都愛,叫做等愛。怎麼叫做等愛呢?

  

  「謂慚愧愛敬等」這就是說有慚愧心,「慚」是一個事,「愧」又是一樣事,「愛」又是一樣事,當然這裏面說愛就是這個善法欲,歡喜一切善法,這個叫做愛。「敬信」,對于叁寶有敬信之心。還有正思惟,還有正念。這個「正思惟」就是對于某一種事,或者某一種道理,心裏面去思惟,在附合佛法的範圍內,這樣去思惟,叫正思惟。「正念」就是明了現前的意思,明記不忘叫做念。「正知」,知道現在內心裏面是對的,是錯的。「根護」,就是眼耳鼻舌身意六根,要保護它,不要有過失,不要在六根上有過失。「戒護」,就是要所受戒清淨,持戒清淨的意思,要保護所受的戒法。「及無悔等」,就是能夠根護,能夠戒護的話,心裏面就不會憂悔,因爲沒有什麼錯誤,所以心裏面沒有悔恨,沒有後悔的這些事情。「樂爲最後」,因爲沒有悔,所以能引出來安樂,快樂,心裏面歡喜,有這個事情。這是最後,這一共有這幾個法。

  

  「由隨樂故,心便得定」,因爲自己內心常常的隨順安樂,歡喜的關系,心就容易得定,心就容易得到禅定。這樣意思呢,就是你能夠慚,愧,愛、敬,信,正思惟,正念,正知,根護,戒護,無悔等,樂等,你都能愛這些法。愛這些法,你就容易得禅定,是這樣意思。這是等愛。底下第二科是不等愛。

  

  

  

  卯二、不等愛

  

  與此相違,名不等愛。

  

  前面這幾種法你都能愛,你就容易得定。如果是我不等愛,那就不能得定了。說這個人沒有慚愧,也不愛惜善法,也不敬信叁寶,也不正思惟,也不正念,正知,這樣這個正念是應該屬于止,正思惟就是屬于觀了。這樣的修止觀容易得定。與此相違就不得定了,就不等愛,不等愛就不容易得定了。第叁科等愛亦不等愛。

  

  

  

  卯叁、等愛亦不得愛

  

  雲何等愛亦不等愛?謂如有一于慚愧等少分成就,少不成就,謂具慚愧而無愛敬,乃至廣說。

  

  「雲何等愛亦不等愛」呢?「謂如有一于慚愧等少分成就」,說是有一個人對于前面這幾種法,對于慚愧這幾種法,少分…

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