..續本文上一頁它的地位，它的境界。分兩科，第一科是無心地。分叁科，第一科是標義。
「此中亂心，亦名」叫做「無心，性失壞故。」因爲你這個心的明了性，明靜性，被那個亂，被那個煩惱破壞了，心的本性被破壞了，所以叫做無心，也可以說名之爲無心。這是標這個義。這個「性失壞故」唯識上它分別的細，把煩惱的心所，就是惡心所，還有個善心所，把它排出去，單獨說心的本相，就是無記。無記的那個心相，我們也可以名之爲清淨心，也可以說是很清淨，也可以這麼說。現在因爲這個顛倒的迷惑，就把那個心無記性破壞了。破壞了，所以也可以叫做無心。這底下第二科。
壬二、引喻
如世間見心狂亂者，便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。
說這個人，世間上、社會上一般的情況，看見這個人狂亂了，得了神經分裂症了，這個人他是罵人也好，打人也好，大笑也好，大哭也好，他那個心不正常了，不像我們正常的人若罵人，贊歎人，不是那種情形，不一樣了，情形不一樣的。所以我們就形容他罵人的時候，說這個人是無心人。他若拿刀殺人的時候不犯法，就是他和正常人不同的，所以叫做無心人。「由狂亂心，失本性故」由于那個人，他顛狂了，有了神經病了，他失掉了他的正常心性的情況了，所以名之爲無心人。這是一個譬喻。底下第叁科是結成。
壬叁、結成
于此門中諸倒亂心，名無心地。
說在這一門裏面，心亂不亂這一門裏面，這個立場來說，我們若內心裏面有很多的顛倒，有想顛倒，有見顛倒，有心顛倒，常樂我淨，一共是七顛倒。七種顛倒來亂我們的心的時候，這個時候就是失掉了本性了，所以名之爲無心地。這樣講和前面講的不一樣了。前面是說轉識不動了，那叫做無心地，現在不是了，現在是又一個立場來說這無心地了。
辛二、有心地
若不亂心，名有心地。
若是沒有這些常樂我淨的七種顛倒，那叫做有心地，那就是聖人。立場不同，解釋的就不一樣了。
己叁、生不生建立(分二科) 庚一、釋生等(分二科) 辛一、標二種
生不生建立者：八因緣故，其心或生，或複不生。
這個我曾經說，得聖道不難，得聖道不是難事；得無生法忍不是難事。這話從什麼地方說的呢？不是亂說，這句話不是亂說的。就像剛才說是，無常常倒，就這件事。我們若修無常觀，剎那剎那的生滅變化，那人贊歎我，我修無常觀的時候，這贊歎者不可得。這個罵我，由無常觀就看出來，罵我的人不可得。所以這個心也不憎、也不愛，自然是…很現成的事情，一點不勉強的。就像是，現在這屋子沒有老虎，沒有老虎心裏很平靜，這道理是一樣的。那麼你若觀一切法空的時候，也是很現成的，不是說是勉強的，不是空，我一定說它是空，勉強說它是空，不是的，也是很恰到好處。恰到好處諸法是空的。那麼這樣的理論，都是在你內心裏面專精思惟得到肯定了。是的！諸法是空的。一點不猶豫的。由聞所成慧到思所成慧，一點也都是不猶豫的。不猶豫，你再修這禅定的時候，這奢摩他成功了的時候，你再這樣修諸法實相觀的時候，很容易就成就了，自然是斷煩惱了。深入法性，就是觀一切法空，無我無我所，自然是就得無生法忍了。不是勉強的事情。我們現在呢？凡夫的時候，總感覺是有嘛！怎麼能說是空呢？我看它還是那樣子，怎麼能說是無常呢？這個凡夫的心和這諸法實相是相違背的，所以我們思想沒有轉變呢，你說，這叫聖人，那怎麼能辦的到呢？就會感覺到難。但是這種事情佛菩薩是知道的，所以給我們個方便，叫我們聞、思，經過這兩個階段以後，而到修慧的時候，都是現成的，不是難事，就容易成就。但是你沒有經過聞思的准備，那不行，你這修所成慧不能成就。不能成就，你想轉凡成聖是很難的，是不容易的。
你學習這《瑜伽師地論》也好，你學習這個《大智度論》也好，這個《中觀論》也好，這些理論說的都是……不是勉強的，都是很合適的。假設我們不學習這個佛法，你不學習這個佛法，你跟不是佛菩薩，冒充善知識的人，你跟他學？不行！就算是有一點，有一點都是不真實，到時候就破壞了。我就是心裏面一心不亂就可以，你不行。你勉強的讓它一心不亂也可能會做到，但終究忽然間又亂了。因爲什麼呢？因爲煩惱種子還在。煩惱種了一動，心就亂了，是不行的。所以我認爲《瑜伽師地論》非要學不可，連這個《中觀論》，那個《大智度論》你非學不可！你不學這個佛法，你就是迷迷糊糊的，老是迷迷糊的。似是而非的，好像很好，其實不見得！不見得的！
「生不生建立者」這是第叁科。第一科釋生等，辛一標二種。
「八因緣故，其心或生或複不生」這個生不生是什麼意思呢？就是心生起，心不生起。生起和不生起都是因緣。那麼現在這裏呢，彌勒菩薩慈悲的大智慧告訴我們有八個因緣故，他的心就會生起。有八個因緣故，或者是不生起。就是這樣子。這是標出來這兩種：一個心生，一個心不生。
底下第二科解釋，解釋這個因緣。分兩科，第一科是不生。
辛二、釋因緣(分二科) 壬一、不生
謂根破壞故，境不現前故，阙作意故，未得故，相違故，已斷故，已滅故，已生故，心不得生。
這是標這個……說出這八個因緣。那八種因緣心不生起呢？
「謂根破壞故」，我們這個心還要依止六根它才能夠活動，所依止的根若被破壞了呢，心就不能活動，就不能生起。譬如說眼識，它要依止這個眼根，眼識才能夠活動。這個眼根若壞了，眼識就不行了，就沒有了，就不能動了，就不能見了。所以是「根破壞故」。
「境不現前故」所見的境界不現前呢，那也不能。所緣的境界不現前，那心也不能生。一定要有所緣的境界，那心才能動。那境若不現前，不現前，心就不能生。
是「阙作意故」，如果我的根也不壞，所緣境也現前了，阙少一個作意心所，就是警覺那個心所，叫它起來到所緣境那裏去。這個作意心所若是不具足，不具足呢，也是不能生，也是不能生，也不能生起的。在事實上，我如果是常常注意自己心在動，覺察自己心在動的時候，你常常注意的時候，就知道這件事。譬如說這個你看見一個可愛的境界，可愛的境界現前了，但是呢，要有一個不如理作意，去警覺這個貪瞋癡的心起來，警覺這個貪心起來，去緣這個可愛的境界，這時候這個愛心才起來。若是你有個如理作意呢，如理作意是警覺你的智慧起來，不警覺這個愛心起來，那麼愛心就不能起來。「阙作意故」它就不起來。各式各樣的情形都是一樣。譬如有什麼事情，出現一件事，但是你警覺心不夠，你就不知道怎麼安排，好像還沒有事似的。哦！這事情到來了，你來不及了。所以那個能幹事的人，就是那個作意心所特別強，他這個警覺心特別強，靈！他也……境界都是平等的，沒有人說特別……說他特別有什麼特別的事情，不是，都是一樣的。但是那個人的警覺心強，他就會預先知道怎麼做。我呢，警覺心不夠，很遲鈍，那就不行了，你就不知道怎麼安排這件事。說「阙作意故」那心情也不能，這個心也就不能動。當然這種作意呢，與智慧還是有關系，與智慧有關系的。
是「未得故」這又是一個理由，「未得故」，那個心也不能生起。這「未得故」，怎麼講呢？譬如說是你修初禅，由欲界定到未到地定，到初禅，你能夠放下了欲，專心這麼修，那麼初禅成就了。如果你沒能這麼修，沒得到初禅，那麼初禅那種喜樂的境界，就不能生起，就「未得」。沒得初禅就沒有；沒得二禅，二禅的境界也不會現起，二禅的那個心境，你不能現起；沒得叁禅，沒得四禅，乃至沒得非非想定都是不行。是「未得故」就是不行。
「相違故」，相違故呢？譬如說我們有一個順心的境界出現了。出現了的時候嘛，我們有一個作意心所，心就和如意的境界相接觸了，心裏面快樂、喜樂了。這時候這個苦惱的心情就沒有。因爲這個苦惱的心情和這個樂受，苦受和樂受是相違的。所以樂受的心情起來的時候，苦受不能活動。不能動。同樣的，苦惱的境界出現的時候呢，這心情感覺到苦，這和樂是相違的，樂也不能，也不能出現，也是不可以的。所以「相違故」這個心是不能現起。
「已斷故」，已斷故就是什麼呢？就是這個人，他是佛教徒，他能修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。這修學四念處這麼修行，他把這個貪瞋癡斷了，把這個有漏的貪瞋癡都斷了，這無漏的智慧出現了。這樣子，「斷故」，也就是這個貪瞋癡不能生起了。他有聖道，他成就了聖道以後，這個貪瞋癡不生起了。這是叫做已斷故不生起。
「已滅故」也是不生起。這「已滅故」是什麼呢？譬如說得無想定的人，他一入這個無想定了，這個前六識不能動，不能生起。「已滅故」。入了滅盡定的人也是一樣，他也是，這個轉識就是不能動。這就是「已滅故不生起」。
「已生故，心不得生」；「已生故」就是說一剎那間這心生起了，生起了，這一剎那就要滅的。滅了以後，這一念心就是不能再生了。說又生了，又生了，又和那一念不同了，不是那一念心了，又一個。說是我這可以這樣，也是說一樣，這就是無常的意思。譬如說是我昨天看見你，我今天又再到你，再見的不是昨天的那個人了。所以那就是「已生故」，不能，不能再生了。是這個意思。
那麼這一共是八個。由這八個個因緣其心它不生，「其心不生」。
壬二、生
由此相違諸因緣故，心乃得生。
這是第二科是說到生。由這些，由這八種因緣，相違的諸因緣故，心才能生。那就是根沒有破壞，境界現前了，有作意，沒有阙少作意，是已經得到了，得到初禅、二禅、叁禅、四禅了，是相違的，是不相違；是已斷故，是沒…
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…