《瑜伽師地論》卷十叁．本地分中聞所成地第十之一

　　這本地分一共是十七地，那麼現在到了第十地，我們講很多了。在大的段落上看，前九地是屬于境，這以下六地是行，境行果屬于行，但是聞思修這叁地是通行，後邊的叁地是別行。

　　丙七、聞所成地(分二科) 丁一、結前生後

　　已說有心無心地。雲何聞所成地？

　　這個在地上看是十地，但是分科段是第七科。這個聞所成地分二科，第一科結前生後。是「已說有心」地「無心地」，這是結束前面的文。「雲何聞所成地？」這是生起後邊的文。底下第二科，標釋一切。分二科，第一科略標五明。這個聞所成地這一大段裏邊究竟是說的什麼呢？

　　丁二、標釋一切(分二科) 戊一、略標五明

　　謂若略說于五明處名句文身無量差別，覺慧爲先，聽聞領受讀誦憶念。

　　「謂若略說」簡要的說，「于五明處名句文身無量差別，覺慧爲先，聽聞領受讀誦憶念。」簡要的說，這一大段文裏邊就是說的五明。就是對這五種事情有這五種知識、有這五種智慧的意思。當然這五種事情是由聞而來的，由學習而來的。

　　「于五明」的地方，「名句文身無量差別」這個五明裏邊，當然也還是要假借名句文身來表達他裏邊的義的。這裏邊有很多很多的差別、不同的相貌。

　　「覺慧爲先，聽聞領受讀誦憶念。」這底下解釋五明這個「明」也就是智慧。但是一開始「覺慧爲先」，這個覺悟的智慧是什麼智慧呢？就是生得慧。不是學習來的，就是生來就有這種智慧。這個智慧每人不一樣，有的人高、有的人低。「覺慧爲先，聽聞領受」，就是在學習這種知識的時候，他先是有這樣的智慧。這個智慧其實也很明顯，小孩子讀書的時候，都是開始讀書，他就有聰明、有不聰明，那就叫做生得慧。「聽聞領受」，聽聞就指音聲說的，語言。這個領受呢，就是文句。這個「聽聞」是開始的時候，「領受」就是開始以後，以後在內心裏面領受了那樣的文、那樣的義，在心裏面。或者說聽聞指音聲說，領受指文句說。

　　「讀誦憶念」，這個「讀誦」呢，就是還要繼續的溫習，把這五明的文義不斷的去讀、誦，要溫習它裏邊的文義的，然後而能夠達到憶念，能夠不忘。我心裏面若想要知道它是什麼，就能夠憶念出來。這也是不容易，能達到這個程度還是不容易。看這段文，《披尋記》講的很微細。

　　《披尋記》四六叁頁：

　　名句文身無量差別等者：共知增語，是謂名身，能令種種共所了知故。名字圓滿，是謂句身，攝受諸名究竟顯了不現見義故。名句所依，是謂文身，亦名字身，隨顯名句名爲文故。由是叁種，有多差別。攝釋分中別釋其相。(陵本八十一卷一頁)堪能解了諸所說義，名有覺慧。由此爲先，屬耳而聽，了知音韻差別，是名聽聞，又複領解文句差別，是名領受。于此文句諷誦溫習，具名讀誦。思惟修習，明記不忘，是名憶念。

　　「名句文身無量差別等者：共知增語，是謂名身」，這個增語就是名字。名字…比如這是房，這是燈，這是桌子，這是茶，這是杯，各式各樣的名，這是大家都知道的。大家都知道，大家都說這是燈、都說這是房，不是你特別的，那不算在內。這個增語我們以前也是講過的，什麼叫做增語，就是名字就叫做增語，因爲有名你才能說話；當然這裏面包括第六識在內。前五識不會說話，要第六識才會說話，這個增語就是指第六意識說，當然也指名說。我們心會分別，心能了別，但是也要有種種的名，你認識了很多的名，然後你才能說話；所以這個名，叫做增語。這個增呢，應該說是對前五識說。前五識不會說話，第六識會說話，所以叫做增。就是「共知增語，是謂名身」，這就叫做名字，身者體也，它是有體相的，所以叫做名身。

　　「能令種種共所了知故。」這個名……有了名的時候能令種種的事情大家都明白、都知道。看見這個，這是車、這是水、這是火、這是風，大家都知道，所以這個名還是很重要的。「名字圓滿，是謂句身」這個名字，一個名字一個名字連接起來，這個義就表達的圓滿了，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。」這個義就說圓滿了。如果只說諸行，諸行怎麼地呢？你不懂，不明白，這道理說的不圓滿。所以這個名字與名字連接起來，達到了圓滿的程度的時候就叫做句。

　　「攝受諸名究竟顯了不現見義故。」這是解釋這個句身這個句。怎麼叫做名字圓滿是謂句身呢？「攝受諸名」，這個攝受就是安排，連系起來，很多的名字把它安排，按照次第把它排列出來。當然這就是……比如寫文章都是一個字一個字，一句一句排起來的，但是那個人他長于這件事，他就是安排的好。所以「攝受諸名究竟顯了不現見義」，這個不現見義是所顯了的；這個諸名呢，是能顯了的，顯了的很究竟。「顯了不現見義」就是這個義是不能現見的，是需要用這個名去表達，我們才能夠看見，所以它是「不現見義」。

　　這個很多年前了，學這個《法華文句記》，這好像是在青島湛山寺的時候， 那上說「事有顯理之功，理無獨立之能。」「理無獨立之能」，唉呀！很久不明白這句話，這理不能獨立，這句話怎麼講呢？想了很久都是不明白。現在這裏就看出來，這個理就是不現見的，它自己不能顯示出來，你一定要用……假借，假借一些符號，假借這個名句文去顯示我們才明白，哦，是這樣子。「諸行無常是生滅法」，你沒有這句話，我們不明白。「諸行無常」是無我的、是空的，若不這麼說，怎麼知道呢，不明白。所以這個義是不現見的，需要有種種的名，把它善巧的安排好了，才能夠顯了不現見的義，這就叫做句。這句是這樣意思。

　　「名句所依，是謂文身」這底下解釋這個文。什麼叫做文呢？是名句所依，名它也要依靠這個文，這個句也要依靠這個文。什麼是文，文者字也，就是一個字一個字，這個字叫做文。名也好、句也好，都要依靠這個文，它所依賴的這個就叫做文。這是字，每個字，它都有相貌，有它的體相的，所以叫做身。「亦名字身」說文身也可以，也可以說是字身。「隨顯名句，名爲文故。」隨你的智慧。隨你怎麼樣運用，就用它來顯示名、顯示句，這個字有這種作用，那麼就叫做文，「文故」。

　　「由是叁種，有多差別。」這個名句文有無量無邊的差別，太多了。「攝釋分中別釋其相。」這個《瑜伽師地論》一共是五分，〈攝釋分〉那一分裏面是特別地解釋名句文身的相貌的。在(陵本八十一卷一頁)。

　　「堪能解了諸所說義，名有覺慧。」這個解釋名句文身解釋完了，名句文身無量差別解釋完了，現在解釋這個覺慧。這個覺慧是怎麼講法呢？是「堪能解了」，堪者可也，它可以也就是它能，它能夠明了所說的道理。能說的就是名句文，用名句文去表達這個義。表達這個義的時候，表達是表達了，你還是得要有點智慧的，你沒有智慧還是不能明白的。你能夠解了諸所說義那就叫做覺慧。

　　「由此爲先，屬耳而聽，」由這個智慧，你先要有智慧，但是智慧還不能直接就明白的，還要用你的耳根，你的耳根「屬」，于那個音聲去連系，耳根和音聲相連系叫做屬，就是注意，這個注意也就是作意心所，去聽這個音聲的時候，「了知音韻差別，是名聽聞」。「又複領解文句的差別，是名領受。」這樣解釋。「于此文句諷誦溫習，是名讀誦。」這樣解釋。「思惟修習，明記不忘，是名憶念。」我們希望《瑜伽師地論》每一段都能這樣解釋就好了，我們不用太辛苦就明白了，但是可惜不是。

　　又于依止名身句身文身義中，無倒解了，如是名爲聞所成地。

　　這是結束這段文。又我們依止名身、句身、文身義中，依止是依靠也是假藉的意思，我們假藉名句文身，我們才能夠明白那個義。但是對這件事裏邊呢，要「無倒解了」，你不要搞錯了，不要顛倒的去明白，那才可以。若是搞錯了，那就不是聞所成地了。你譬如說，我們頭幾天……上一次講，講無常常倒的意思，無常常倒，當然這個話呢，《中觀論》上解釋……我那天解釋無常常倒是《中觀論》上的意思。一切法都是因緣所生，一切有爲法都是因緣所生，都是剎那生、剎那滅的，那麼這一切法就不是常住不變的了。我們若能明白這意思，就是沒有常倒。但是事實上，我們又不是，事實上我們就是有常倒。我們有常倒就是說，這個人毀辱你，毀辱你，你就是對他不高興了，要反擊。但是在這個常倒上看，一剎那間就不是了，你還去恨他呢，這就是常倒。毀辱你那個人一剎那間就不是了，這個後來的人不是毀辱的人了，你還在恨他，你還認爲還是那個人，這就是常倒。但是現在說無倒解了，你若明白這個道理，說這個無常的道理是來增長自己佛法中的智慧，是消滅自己的煩惱的，增長自己的德行的，令你轉凡成聖的，是這樣子的，這就叫做無倒解了。如果你說，那這樣的話，我就來罵你，說你若不高興我，你不對，你錯了，我罵你那個人了，早已經沒有了，你還說我不對，這是你搞錯了。那你若這樣說呢，你就是顛倒的解了，這種道理是減少煩惱的，不是保護你的煩惱的，不是保護你的罪過的。你有罪的時候就是無明嘛，糊塗，現在用這個開智慧使令自己不要有煩惱，能夠斷惑證真，能夠轉凡成聖的，這佛法是這樣意思。但是這個顛狂的人，用佛法來保護自己，我沒有罪，你說我有罪說錯了，這樣子呢，這叫做顛倒解了。顛倒解了的結果是什麼呢？到了地獄去的時候，我們前面講過那個獄卒那個鐵叉，叉這個罪人，放到油鍋裏頭。說是你搞錯了，我沒有罪。那麼獄卒說，受罪者不可得，一剎那就過去了，但是你還是受罪嘛，你受罪不受罪？這是聖人的境界啊，你可知道！造罪者不可得，受罪者也不可得，這是聖人的境界，你可知…

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