..續本文上一頁有個滅想受等至，那麼是九個。這九個由初禅到二禅，由二禅到叁禅到四禅，由四禅到空無邊處定，空無邊處定到識無邊處定，到無所有處定，到非非想處定，到滅受想定，這是一個次第，所以叫做九次第定。初成就這樣定的人，他就按照次第這樣入定。常常這樣子練習，常常這樣入定，這個時候叫做九次第定。等到熟了以後呢，就不按次第了，由初禅就入叁禅，由叁禅就跑到空無邊處定，超一個，等到最後到的時候，能達到什麼程度呢，由散心直接入滅盡定。他還可以倒過來，由滅盡定到非非想定，乃至到初禅，也可以倒過來。也可以順，也可以逆，這大菩薩境界。這初開始的時候，叫做九次第定。
巳十一、叁十七菩提分法
複有叁十七菩提分法。謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八道支。
這是第十一科，叁十七菩提分法。「謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八道支。」這在聲聞地也說的很詳細，在這裏我們也不講了。
巳十二、四沙門果
複有四沙門果。謂預流果、一來果、不還果、最勝阿羅漢果。
這第十二科。這四沙門果是什麼呢？謂預流果、一來果、不還果、最勝阿羅漢果。
巳十叁、衆多功德
複有衆多勝妙功德。謂無量解脫勝處、遍處、無诤願智、無礙解、六神通等。
這第十叁科，衆多的、勝妙的功德是什麼呢？「謂無量」就是四無量心，「解脫」就是八解脫，「勝處」就是八勝處，「遍處」就是十遍處，還有無诤叁昧，還有願智叁昧，還有無礙解，就是四無礙辯；還有六種神通等。這都是在聲聞地裏面有解釋，這裏不解釋。
辰二、唯大乘說(分十四科) 巳一、五事
複有方廣大乘五事。謂相、名、分別、真如、正智。
前面是約聲聞乘說的。聲聞乘說的一共說了十叁科。現在這底下第二科唯大乘說，也分十四科，第一科是五事。「方廣」，這個方就是法的意思，方者法也，這個法是廣大無邊，是這樣意思。就是有無量無邊的福德智慧，要叁大阿僧祗劫才能圓滿，所以叫「方廣」，也就是「大乘佛法」。這大乘佛法裏邊有五事。那五事呢？「謂相、名、分別、真如、正智。」這在菩薩地裏面有解釋。在菩薩地解釋的時候，那裏面解釋就是深了，要比聲聞地深，可是不一樣了。
巳二、二空性
複有二空性。謂補特伽羅空性、及法空性。
這是第二、二空性。「謂補特伽羅空性、及法空性。」二空性是一種理性。
巳叁、二無我性
複有二無我性，謂補特伽羅無我性、及法無我性。
《披尋記》四六七頁：
複有二空性等者：補特伽羅唯假安立，應觀爲空，而于叁世唯行唯法唯事唯因唯果諸相可得，應觀不空；是名補特伽羅空性。又法自體，隨名假立，應觀爲空，假有所依，其事非無，能觀不空；名法空性。二無我性，隨應准釋。聲聞地說：由無所得行趣入空行，由不自在行入無我行。(陵本叁十四卷十五頁)如是空無我性差別應知。
「複有二空性等者：補特伽羅唯假安立」這個補特伽羅的空性，怎麼講法呢？怎麼叫補特伽羅空性呢？這補特伽羅唯假安立，不是有個實體的、常恒住、不變異的「我」在生死裏邊無量劫來，在生死裏邊流轉，不是這麼回事，不是有這個體。只有個假名字，有假名字，說這個衆生在生死裏流轉，只有假名字，沒有實體性的，所以叫假安立，假設、安立的，不是真的。這樣子「應觀爲空」；它沒有實體性，所以你應該觀察它是空的，沒有實體性就叫做空。
「而于叁世唯行唯法唯事唯因唯果諸相可得」但是這個人從過去世，這補特伽羅從無始劫來過去世，到現在世，到未來世，這樣子流轉。「唯行」就是遷流變化，生滅變化，生滅而又相續，這樣子叫做「行」；有生滅變化，而又相續不斷叫做行。
「唯法」，法這個字解釋的非常多，但是現在這地方怎麼講呢，就是法無礙辯那個法，就是但有個名句文而已。但有個名句文表達這件事而已，只有這個名字。世間上一切法……藕益大師曾經解釋過，語言文字是個名字，山河大地都是名字，這句話解釋的好。就是一切法都是但有名字，就叫做法，這樣講，但有名字。所以《維摩經》說超越假名，這句話有意思了，就是你的心能超越這一切境界。這一切假名字，我們凡夫就執著都是真實的。我們說這是牆，我們認爲牆是真實的，這是門，這個門關上了，這是真實的。但是佛法的意思都是假名字，你若都知道是假名字，就是超越這個假名字了，超越就是聖人了。這個義還是很妙、很好，超越假名。其實這都是《瑜伽師地論》的文。「唯行，唯法」一切法但有假名字而已，「唯法」就這個意思。
「唯事」假名字裏面說的這些蘊界處，這一切法，都是虛妄不真實的，叫做「事」。「唯行」，這個「行」在叁世的時候叫做「行」。「法」是名句文，它所表達的就是「事」，這個「事」是虛妄不真實的，但有個名字，叫「唯事」。
「唯因、唯果」這是總說了，總說前面這個「行」、「法」、「事」。就是這個色、受、想、行、識也好，眼、耳、鼻、舌、身、意也好，總而言之是你現在的一念心，你心裏面一動，這就是「因」了，它就有能力去招感果報。「果」呢，還是你這一念心，由這一念心變成個種子，種子一現行又是分別心。有了虛妄分別心，它又會再動，又動、又變，又造成了一個因，都是虛妄分別。這樣說呢，我們依據名句文的「事」，就是虛妄分別，這裏面沒有真實性，都沒有真實性的。「諸相可得」就是那個虛妄的境界，你能得到什麼，就是這些虛妄的境界，這裏邊沒有真實的我可得。但是這虛妄的境界還是有，所以「應觀不空」，你要觀察這虛妄境界不能再空，空了，這因果不能安立了。「是名補特伽羅空性」這樣講。這都是《瑜伽師地論》的文，下面都有。這樣講。你可以在溫習的時候，把眼睛閉上，想一想這個道理。想一想這個道理，你常常想，離得無生法忍不遠了。這是「是名補特伽羅空性」。
「又法自體」，這底下解釋「法空性」。「法空性」怎麼講呢？「又法自體，隨名假立」其實和前面也是相同的，這個法的自體，就是「隨名假立」。前面說什麼叫做「法」？就是語言文字，就是一切法的名字，這都是假立的名字。一切法都是有個名字，只是個假立的名字，假立的名字沒有真實的體性，這是說我們內心……剛才我們說「因緣過去而不舍離」，我講這個道理的時候，你想一想，我們的色受想行識和山河大地，世間上一切的法，都包括在內，這一切果報的法，都是剎那生、剎那滅，爲什麼會這樣子呢？就是種子的力量，阿賴耶識裏面那個種子，一剎那就現出一切法了，這種子是剎那滅的，說一剎那一切法滅了，一剎那又生了，是阿賴耶識裏面種子的力量，頓生頓滅，就是這麼回事。這個種子是我們內心，心動的時候熏成的種子，種子是因，種子生現行就是果了。這果報，它不能離開種子，剎那生、剎那滅。而實在再明白一點說，說種子生現行，也就是你心的分別。你心分別的時候，而一切法的本身是空無所有的，所以你心若是不分別的時候，一切法都是不可得。就是分別的時候，而一切法本身也是空無所有的。說「又法自體，隨名假立」只有假名字就是，我說那裏有個牆，只是個假名字，並不是有真實的牆在那裏，就是這樣的意思。「隨名假立」的，你安立個名字，就是什麼，就是這個意思。
「應觀爲空」，應觀它沒有真實性。「假有所依，其事非無」這個「假有所依」就是那個補特伽羅這個假名字，不是有真實「我」的體性。他爲什麼要執著一個補特伽羅呢？執著有我呢？就是在一切法上執著的。那個假的補特伽羅是依據這個「事」，依據這個蘊界處，而有假立的補特伽羅，如果沒有這個蘊界處的這些虛妄分別的境界，這補特伽羅也沒辦法成立的。所以「假有所依」，「其事非無」他所依止的那個「事」雖然是虛妄，但是還是有，你不能說他是沒有。「應觀不空」是這樣意思，「應觀不空」。「名法空性」。這唯識上這麼講。「名法空性」。
「二無我性，隨應准釋。」前面講的是補特伽羅空性、法空性。「二無我性」，也是隨著前面這兩個空性的解釋就明白了。它和二個空性的意義沒有差別，「隨應准釋」。
「聲聞地說：由無所得行趣入空行，由不自在行入無我行。」那麼這個空和無我的道理怎麼講呢？再引聲聞地來解釋，「由無所得行趣入空行」，「由不自在行入無我行」。「由無所得行」就是沒有，那就叫做空。這個空行這麼講。「由不自在行入無我行」這個地方講，這個還是說，我們執著這薩迦耶見的我，我的體性是沒有的、是空的，那叫趣入空行。我們執著的這個薩迦耶見、這個我，這只是你的執著而已，沒有「我」的體性，叫無所得行。無所得行就入于空。其實這也是我空，所謂空也就是「我空」。「由不自在行入無我行」，剩下來的色受想行識，每一法也都是因緣所有，它不能獨自存在的，也叫做無我行。這樣講。如果你若說是「由不自在行」是講成是我空，前面「無所得行」講成是法空，你若那樣講，義理也是通，但是有點不順，因爲在小乘佛法裏面，它不講一切法都是空的，不這麼講。但是這「無所得行」，我本身是無所有的，叫無所得行。這就是離開了色受想行識之外，有一個常恒住、不變異的我，現在告訴你，那個「我」是沒有的，這叫做「無所得行趣入空性」。那麼現在還有一個色受想行識呢，色受想行識是不自在的，所以叫「無我行」。「自在」是「我」，色受想行識，色也不自在，受想行識都不自在，不自在故名「無我行」。(陵本叁十四卷十五頁)「如是空無我性差別應知。」
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (9)》全文閱讀結束。