..續本文上一頁不相離，這就是這個受。有的時候以想爲主，他這個時候在思惟一切法，什麼是大，什麼是小；什麼是損，什麼是益；什麼是色，什麼是心；乃至什麼是凡，什麼是聖；什麼是性，什麼是相；什麼是色，什麼是聲香味觸；思惟這一切法相的深淺之義的時候，取一切法相的時候，以想爲主這個時候，但是也有色、也有受、也有行、也有識的，就是這樣意思。就是一切法，每一法它這時候爲主的時候，其余法爲伴，它們並不相離，這叫不相離攝。
「六、時攝」，時攝呢，就是過去，大概的分類就是過去世的眼耳鼻舌身意，色受想行識；未來世的色受想行識，眼耳鼻舌身意；現在世的色受想行識；那麼就是屬于過去的、屬于未來的、屬于現在的，那麼就是時攝。這也表示是有變化性的。說是我現在的色受想行識我很滿意，靠不住！過去了。過去的、現在、未來會有變化的，靠不住！所以有爲法是靠不住的，非要學習無爲法才可以。
「七、方攝」，方攝呢，我感覺也很有意思。你這個色受想行識是生在這個地區的，你到另一個地區去，你要過一個時期才能適應。說是我是在地球上這個地方，我這色受想行識是在這裏生長的，在這裏生存的。你到天上去，暫時去也是可以，你不可常在那裏。常在那裏，你這色受想行識不適合。我要到阿彌陀佛國去，說是你這裏的色受想行識，你到阿彌陀佛國去，暫時也可以，時間長了不可以。因爲你這色受想行識是屬于那一個地區的，你到這地方它不相應，不能生存的。只有法身，入一切法界，那是可以。我們這個有漏的身體，這個臭皮囊，不可以，就有很多的障礙。所以叫方攝，就是這個處所，也是有關系。
「八、一分攝」，一分攝呢，就是不是全面的，只是一部分，一部分的攝。比如說戒定慧，這個戒，在五蘊裏面屬于色蘊，就是那個戒體，戒體是屬于色蘊攝，就是一分，不是全部的五蘊。定、慧屬于行蘊，色受想行識的行蘊，也不是全部的。
「九、具分攝」，是全部的。比如說是苦集滅道四谛，我們的色受想行識是苦谛，這個苦谛能夠把色受想行識都包括了，都是苦。這是全分，全部的。一切法彼此的關連有這麼多的差別。
「十、勝義攝」，這個勝義呢，我們前面也是講過，就是特別高尚，這個聖人的智慧，聖人名爲勝者，不是劣，勝劣的差別，聖人是特別殊勝的，凡夫是劣；這個聖者的智慧所緣境，名之爲勝義。勝義攝。這一切有爲法，聖者的智慧去觀察，那就都屬于真如了，觀察一切法都是真如義了，那麼叫做勝義攝。那就是無障礙的境界了，就變成聖境了。但是我們沒有成就聖道，那這就變成苦集了，變成個苦惱的世界。我們的眼耳鼻舌身意看，這是天，這是人，變成地獄了，是畜生的世界，是鬼的世界了。若是佛菩薩的慧眼、法眼、佛眼的境界，那就是佛境界了。惡鬼，我們人看見是水，他看見是猛火；他看見是猛火，但我們看不見猛火，我們看見是水；這都叫做勝義攝，這是一種特別的境界。唯獨是佛菩薩能看見諸法實相，所以叫做勝義攝。這裏邊當然也有屬于凡夫的境界，也屬于聖人的境界，各式各樣不同的事情。這一共是有十種攝，底下第「十一、蘊攝」，第「十二、界攝」，第「十叁、處攝」，第「十四、緣起攝」，第「十五、處非處攝」，第「十六、根攝」。看這小字。
《披尋記》四七五頁：
謂十六種攝等者：前十種攝；所謂界攝乃至勝義攝；後六種攝：所謂蘊攝乃至根攝； 如是攝義，總有十六。如抉擇分別釋應知。(陵本五十四卷七頁)
「謂十六種攝等者：前十種攝，所謂界攝乃至勝義攝；後六種攝，所謂蘊攝乃至根攝。」從名字上看，這個蘊攝、界攝、處攝蘊界處，照理說這是我們常學習的，緣起十二緣起攝，那麼處非處就是合道理、不合道理。十六根攝，根呢，前面那個處攝，那就是六根在裏面，而這個根就是二十二根那就不同了。那麼「如是攝義總有十六，如抉擇分別釋應知。」在(陵本五十四卷七頁)那裏有解釋。
這個攝這種意思，就是雖然是法有無量無邊的差別，但是若講攝的時候呢，使令我們能夠知道綱要，能知道一切法的綱要。但是綱要這件事，你從這裏一共有十六攝，我們看出來佛菩薩大智慧，每一法都是綱要；說「時」也能攝一切法，時是綱要；說「方」，方也是綱要，方是一切法的綱；乃至說是界攝、相攝、種類攝、分位攝、不相離攝、時攝、方攝，只要有一法，這一切法，就是一切法的綱要，這是大智慧境界。若我們知道，只有說是——心是一切法的綱要，這個我們可能會容易說，其他的我們就不知道，多數不容易知道。
寅六、相應
雲何相應？當知此相，略有五種。一、與他性相應，非自性；二、于他性中，與不相違相應，非相違；叁、于不相違中，軟中上品，與軟中上品自相應，非余品；四、于軟中上品中，同時相應，非異時；五、于同時中，同地相應，非異地。
這底下是第六科。前面是第五科、攝，說完了。現在說第六科、相應。這個「相應」是什麼意思呢？當然與前面那個「相攝」也有關系。這個「相應」是說，這一切法彼此互相隨順，不是對抗，互相隨順和合，然後這一切法才能生起。互相隨順，同時同處，同在一時，不是前後的，同在一處，和合地，這個法才能生起。他在做一件事的時候呢，彼此互相爲助伴。你做事情的時候，我來幫助你，我做事的時候，你來幫助我。彼此不舍離、不分離，不對抗，那叫做「相應」的意思，「相應」是這麼意思。但是這個「相應」看這上的解釋，唯有心心所法才有「相應」的意思。
「雲何相應？」怎麼叫做相應呢？「當知此相，略有五種。」這個相應的相貌，簡略地說，從要義來說呢，可以說出來五種。「謂他性相應，非自性；」這上面剛才說只有這心心所法有相應的。這樣說相應呢，不是說你……「非自性」，不是說你自已與自己相應，不是這麼意思。是你和別的，另一法，此法和另一法，彼此和合，互相隨順，互相幫助，叫做「相應」，這樣意思。
「二、于他性中，與不相違相應，非相違。」說是這個此法與他法互相合作，叫做「相應」。但是此法與他法，也有二種，一個是不相違，一個是相違。不相違背，我不違背你，你也不違背我，才是相應。若互相對抗，這不可以。譬如說是這個善法和惡法，它兩不相應；貪心來的時候，這個瞋心沒有；瞋心來的時候，貪心沒有；所以這個事呢，要不相違，才可以算是相應。
「叁、于不相違中，軟中上品，與軟中上品自相應，」這不相違裏面呢，還有分叁品，一個軟品，就是最起碼的，有這麼叁類的分別：一個是軟品，一個是中品，一個是上品。如果從力量說，就是「上品」力量是最大的，「軟品」是力量最薄弱的了，還有一個中間性的。「與軟中上品相應」那若軟品，就有軟品相應，中品有中品相應，上品嘛，有上品相應。就是這樣子。就是這個譬如小學，你這個小學是什麼意思？你在小學的時候，你在小學裏讀書，你到大學就不行，都不相應；中學也是；大學也是。就是軟中上品與軟中上品自相應。譬如說是得了初禅，你靜坐你得了初禅。初禅這個時候，你這個色受想行識就是彼此是相應的。尋、伺、喜、樂、心一境性，這五法就是相應。你不能說我現在是欲界定的時候，你想與初禅相應，那他是上品，我是下品，那我和他，這個不行，不能相應。就是它是有程度的問題。所以相應也有這個問題，有程度的不同。
「非余品」就是軟品與軟品相應，中品與中品，上品與上品相應。其他的，就不相應。
「四、于軟中上品中，同時相應，非異時。」這還有一個問題。這個彼此相應，而是要同在一時才是相應的。「非異時」不是過去，不是未來，那就是不相應了，要同在一時，才是相應的。說心，心王與心所，是同時的，是同時相應，而不是前後的。
「五、于同時中，同地相應，非異地。」這裏就是剛才講的，這個同時相應呢，也還有同地的問題，你是欲界地，就是與欲界相應；你是初禅，是另一個地；二禅、叁禅是另一個境界，那也是不能相應的，「非異地」。
《披尋記》四七五頁：
雲何相應等者：當知此說同行相應。謂心心所于一所緣展轉同行故。如集論說。(集論叁卷九頁)
「雲何相應等著：當知此說同行相應」。就是心心所法同行一境，這叫做「相應」。「謂心心所于一所緣展轉同行故」。這個心王和心所在一個所緣境上展轉合作，同做一事，叫相應。相應這個地方呢，唯獨是指心法說。從這兒來看呢，所有染淨緣起一切諸法，都是心的關系，這裏面的確有表示這個意思。
寅七、說
雲何說？謂四種言說。一、見言說，二、聞言說，叁、覺言說，四、知言說。
這個地方說言說，有四種說。這個表達自己的意見，把自己的思想表達出來，那麼叫做「說」。但是這裏有四種差別：一是見言說，因見而有言說。二是聞言說，因聞而有言說。第叁、因覺而有言說。第四、因知而有言說。這個在前面已經解釋過了。可能在意地裏頭有解釋過了。
寅八、任持
雲何任持？謂四食。一、段食，二、觸食，叁、意思食，四、識食。
《披尋記》四七五頁：
雲何任持等者：由此四食，任持有情，令住不壞，故名任持。此四食相，如抉擇分別釋應知。(陵本五十九卷二十叁頁)
「雲何任持等者：由此四食，任持有情，令住不壞，故名任持。」這個四食這個《瑜伽師地論》解釋的很詳細，我們普通順順這個文也就算了，但是《瑜…
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…