..續本文上一頁我們還在欲界定，很起碼的定力，我們不是在定裏修觀，這句話還不可以完全這樣說的，也多少有一點，也多少有一點定的，要知道，也多少有一點。從智者大師這一句話上看出來，我們也有一點，不過不多就是了，就是少，少一點。所以這上面說是有相觀，我們也還是用原來這一句話說，是在奢摩他裏面修觀，還是可以這麼說。不過就是不是那麼圓滿，不像人家未到地定，就是很明顯的在定裏面修觀，在奢摩他裏修。未到地定就是奢摩他開始成就了，欲界定還不行，奢摩他還沒有成就，到未到地定以上就成就了。所以這時候有相觀，就在奢摩他裏面修這有相觀。譬如說你以五蘊爲所緣境，就是修四念處，或者修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這麼觀。但是這有相觀，暫而思惟，這下邊有解釋，但是我想我們天天靜坐，這地方我多說幾句。這下邊有解釋這個。「暫而思惟」就是時間很短的就這麼想一想而已，就名之爲有相觀。就觀察這個五蘊，也就是修四念處了，暫而思惟；暫，很短的時間這麼樣思惟一下，那就和沒思惟差不多，但是可也是思惟了，這叫做有相觀。

　　「二、尋求觀」，這是觀了，這是正式的觀察了。正式的觀察呢，還是分兩個階段：第一個是尋求觀。尋伺，你看用這個字，尋求觀用這個「尋」，底下用個「伺」，在有尋有伺地的時候我們講了，就可以在這裏用上了。尋求呢？就是概略的思惟。這個觀察，這樣觀察。譬如修白骨觀，我只是心裏面想，從頭至足，從足至頭這麼想，想得不夠微細；這伺察觀呢？就是一節一節的，清清楚楚的現出來，清清楚楚都現出來的。你觀久了，就能自己觀察自己，靜下來的時候，就看見自己一節一節的骨，看見自己的髒腑的，能看見自己的髒腑的。我們功夫淺的人不知道，看不到，看不到自己的心肝脾肺腎，但是有功夫了的人，自己能看見自己的。這時候這個尋求觀、伺察觀，就是由粗略的觀察，到微細的觀察，這也是大概的說法，而實在是輾轉的微細，輾轉的微細就是你不斷的這樣去觀察呢，一開始，只要是你一靜坐的時候，一修毗缽舍那觀的時候，你就會經過這個階段，經過一個有相觀、尋求觀、伺察觀，你就會自然是這樣子。一開始就是看見一個相，一個所緣境，看一個頭魻。這個頭魻是個白骨。但是你微細一點一點的觀察，那就不同了，一直到足，從頭至足這樣子。修這無常觀也是一樣，修無我觀亦複如是，都是有粗略的、有微細的，有初淺的、有深入的，有各別的不同的。所以尋求觀、伺察觀，它分了這叁個階段。這樣告訴我們，這可以很明顯的知道，這個修觀，由修觀，由奢摩他的……九心住也是起碼的，九心住實在是個欲界定，但是由等持繼續修，那就變成未到地定，變成初禅、二禅、叁禅、四禅了。那個修觀也是，你的定力的深淺，也影響了你觀的力量；而觀的力量也會影響到止的力量，是互相增上的。所以有相觀、尋求觀，和伺察觀，這樣作觀。

　　這個《摩诃止觀》，智者大師的《摩诃止觀》也說得很詳細。說這個從假入空觀，他也說得很詳細的；從空出假觀，也說得很詳細；乃至到說那個中觀，也說得很詳細的；不是馬馬虎虎的，不是大略的，不是那樣，你真實是可以用的，你坐那兒入定了，在定裏面可以這樣作觀。現在這《瑜伽師地論》說得更詳細。說得那麼詳細是什麼意思？就是你可以用，你可以這樣用的。但是你若看禅師的語錄呢，就是不可以用。初開始用功的人，不要說看了多少本，你就算是背下來了，你靜坐時用不上。那個不可以當作用功修行的方法。但我這麼想，這是我推測之詞，認識禅宗稍爲久一點的那些大禅師，他們是讀過這些書的，所以他不詳細說了，他是讀過。他也是讀過《摩诃止觀》的，也讀過《釋禅波羅蜜》，智者大師這些書。如果是玄奘法師以後的有些禅師也都是讀書人，也能讀過《瑜伽師地論》的。所以他若講開示，他就不詳細說了，就說個大概，就說一句，其他的就不說了。但是後來的人，你若沒有讀過經論，你聽他說，你用不上，你不能用。所以真要想要修行的人，你一定要讀《瑜伽師地論》，讀智者大師的《摩诃止觀》才可以，你才能用。我曾經說：你要邁出第一步，不容易。就是你讀這些書，你可以邁出第一步出去，邁第一步就能邁第二步。若是我們就說觀，我們也可能……啊！是這樣觀。但是它分叁個階段，使令我們更清楚一點。開始小小的觀一觀，就是有相觀。但是尋求觀、伺察觀就是由淺而深了，由略而廣了，就是詳細的作觀察。這樣子你才能夠……這個觀才能發揮力量，才能斷惑證真。你能見到諸法寂滅相那麼容易的呀？

　　辰二、四行觀

　　四行觀者：謂于諸法中，極簡擇行觀，遍尋思行觀，遍伺察行觀。

　　「四行觀者：」這是第二科。初是叁事觀，現在是四行觀。「謂于諸法中簡擇行觀，極簡擇行觀，遍尋思行觀，遍伺察行觀。」這是四種觀。這個行觀，這個行就是心在活動，心在活動，這還不是一般的妄想，這是修止觀的，是依據聖言量作觀察的，也可以叫做觀行。我又有妄想，那個《影塵回憶錄》有個照片，照片上面挂著一個木板，上面寫著「觀堂」；就是甯波觀宗寺，觀宗寺的禅堂不叫禅堂，叫觀堂。這個字用得好，用得更明白，是觀堂；這和《瑜伽師地論》的法是合。但是我看智者大師有些地方，和《瑜伽師地論》也是合，他說那修行的方法，也是合的。

　　「謂于諸法中，簡擇行觀。」這是第一個觀。「謂于諸法中」，當然還是五蘊、十二處、十八界這一切法。「簡擇行觀」，這個簡擇，「簡」就是挑一挑，這是大米，大米有砂子，把這砂子挑出來，大米保留著，挑一挑，這樣的意思。所有的東西，有的好的，或者蘋果有的爛的，把它挑出去不要了，好的保留下來，所以叫做簡，簡擇就是這樣的意思。現在修觀的時候，也是簡擇，就是破自己的執著，把這個執著心不要了，挑出去，不要它。簡擇行的一種觀察。

　　「極簡擇行」這裏加個極字，「極簡擇行」，那有什麼不同呢？這個「簡擇行」是觀察盡所有性，這是唯識經論上用的名詞，盡所有性，我們前面也說過，無窮無盡的「盡」，所有性；處所的「所」，有無的「有」，人之初性本善的「性」，盡所有性。這個盡所有性是什麼呢？就是觀察這一切事，也就是一切法，一切法的自相，那麼叫做盡所有性。這個「簡擇行」，就是觀察一切法，每一法的自相。譬如說色、受、想、行、識，色是變礙相，受是領納相，乃至心是了別相，這個識是了別相，這樣思惟，觀察每一法相的相貌，這叫「簡擇行觀」。

　　「極簡擇行觀」，是觀一切法的如所有性。如是如來的「如」，所有性和前面一樣，如所有性。如所有性是什麼呢？觀一切法的共相。其實共相就是觀色受想行識都是無常的，這無常就是色受想行識的共相；色不同于受，受不同于想，想不同行，行不同于識，色受想行識各有差別，但是無常是無差別的；色也無常，受也無常，想、行、識都是無常，是它們共有的相。譬如說是無我相，色也是無我，乃至識也無我；空相，色也是空，受想行識都是空，所以這是共相。現在說是「簡擇行觀」呢，觀察色受想行識的自相。「極簡擇行觀」，觀察色受想行識的共相。一個自相，一個共相；就是一個別相，一個總相；這樣的意思，這樣觀察。加個「極」字，因爲共相能斷煩惱的；你觀察一切法的共相才能斷煩惱，是最究竟的了，這樣的意思，所以叫做「極」。

　　「遍尋思行觀，遍伺察行觀」。現在又是用這個尋和伺察的行觀。就是那個簡擇行，你也要遍尋思行觀，遍伺察行觀；那個極簡擇行觀，也是要遍尋思行觀，遍伺察行觀，這樣的意思，這麼觀。都是要很周密的，很深入的這麼觀察。觀察完了，觀察一段，初開始修觀的人，預先准備好，你預先修觀的這個內容、情況要准備好，思惟的時間不要太長，時間一定要比止的時間短一點好。然後觀完了，到此爲止，就修止，修止時間稍長一點，然後再修觀；止而後觀，觀而後止，這樣修。這是四種行觀。這和前面那個四種瑜伽，實在是一回事；現在這四個行觀，和前面是一回事，也就是把那個信、欲、精進還是要的，就是把那個方便擴大了，把方便那兩個字的內容擴大爲叁事觀，或者是四行觀，是這個意思。這是第二。第一是叁事觀，第二是四行觀。

　　「遍尋思行觀，遍伺察行觀」，假使以五蘊爲所緣境的話，這個遍，色也作如是觀，受想行識也作如是觀，這是遍。底下這個伺察行觀也是，也是色也作如是觀，受想行識也作如是觀，這是遍，「遍伺察行觀」。

　　辰叁、六事差別所緣觀

　　六事差別所緣觀者：一、義所緣觀，二、事所緣觀，叁、相所緣觀，四、品所緣觀，五、時所緣觀，六、道理所緣觀。

　　「六事差別所緣觀者：」這是第叁科，六事差別所緣觀，六種情況所緣觀：「一、義所緣觀。二、事所緣觀。叁、相所緣觀。四、品所緣觀。五、時所緣觀。六、道理所緣觀。」這個我簡單說一下，這個不要多說。這個「義所緣觀」，就是如是如是名，有如是如是義，這都是下邊的解釋，那麼就叫做義所緣觀。「事所緣觀」就是有內六處，有外六處，那麼就是事所緣觀。這就是在義的內容裏面分內、外的不同，那麼就叫做事，其實事也就是義，在事上表示出來種種義。「叁、相所緣觀」就是自相和共相，前面說是盡所有性、如所有性，現在這裏說是「相所緣觀」，觀這個五蘊有自相、有共相，是所緣觀；或者修不淨觀，或者修無我觀、無常觀都是這樣子觀。

　　第四是「品所緣觀」，品所緣觀有黑品有白品，就是有善、惡。白品有功德，有勝利；黑品有過患，有過失，作如是觀。「五、時所緣觀」，觀察如是事，是過去世有這樣的事；如是事，未來有如是事；那麼現在有如是如是事；時間上還有變化的。「六、道理所緣觀」就是那四種道理：觀待道理，作用道理，證成道理，法爾道理四種所緣觀，就是作這四種觀察。其實這裏邊在聲聞地裏邊都有解釋，說得很詳細、很詳細的。

《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (14)》全文閱讀結束。