..續本文上一頁是愛護別人，爲了別人能夠生活快樂，能夠增長智慧，我們有這樣的好心腸，做一些好事；因此好事我們就會招感一個可愛的生命，得到一個可愛的生命。得到了這個生命以後又繼續的發慈悲心，做好事；做了好事以後又得到一個可愛的生命，所以叫做善法可愛生展轉住。「第叁、由于諸善法不放逸增上力」，所以我們能夠常常的做種種的善事，做善法，我們不放逸；不放縱自己的貪瞋癡，常常發慈悲心做好事，由這樣的力量，所以有第叁種住。這是第二科，這底下第叁科、料簡。
醜叁、料簡
于諸不善無記法中，亦有相似不放逸法，如于殺生等事及威儀工巧等中審谛而作；然于善法不放逸者，于現法中乃至能得般涅槃故，于後法中往善趣故，多有所作。
「于諸不善無記法中，亦有相似不放逸法，」這是第叁科說到由于諸善法不放逸增上力，現在簡別這個不放逸不只這麼一種。「于諸不善」我們有的人就是做種種惡事，或者做這個無記的事情，也不是善，也不是惡，做這種事情的時候，也有相似的不放逸法。這個做善的不放逸相似。究竟指什麼說的呢？這裏舉個例子，「如于殺生等事及威儀工巧等中審谛而作；」就像一個惡人他殺生，或者在做其他的惡事的時候，他能夠審谛而做，認真的做這種惡事，做的很認真，就叫做不放逸。或者威儀，這個行、住、坐、臥的威儀呀，他看上去很好，很有威儀。或者工巧等事，其他的，做這些工巧等事。說一個人做建築工程的這個工程師，他造個房子，他很認真地，他不曠工，認真地到時候就把房子做好了，那也叫做不放逸。那麼這就是相似地不放逸法。但是這是指做惡事不放逸，或者是威儀工巧的不放逸，這是這一種。「然于善法不放逸者，于現法中乃至能得般涅槃故。」但是這種惡法中不放逸，不是個好事，現在我們要贊歎的是善法中的不放逸。善法中的不放逸有什麼好呢？「于現法中乃至能得般涅槃故。」就是你現在的生命中，你若能不放逸住，乃至能得這個入涅槃法，能成就涅槃。「于後法中往善趣故，多有所作」或者就算是你現生沒得涅槃，但是由于你不放逸，努力的作善法，于後法中往善趣。或者是到天上，人間，不到叁惡道去，能夠往善趣去。「多有所作。」就是你能不放逸，作了很多的善事，如果不是往善趣，那就是往涅槃；不是往涅槃，就是往善趣；所以善法的不放逸是我們贊歎的，不是惡法。
子二、二種(分二十一科) 醜一、攝諸戲論
複次依有情世間及器世間有二種法，能攝一切諸戲論事。謂能取法，及彼所依所取之法。
這前面是說一種，就這一種裏面，就是說了叁種有情的事情。就是說有情若是能不放逸就可以得涅槃，或者是往生善趣，這是一種。這底下說二種。二種這一科裏多，分二十一科，第一科攝諸戲論。
「依有情世間及器世間，」這個有情識的世間就是不是無情物；「及器世間，」就是有情的衆生所居住的地方。依有情世間，依器世間，有二種法能攝一切諸戲論事，能夠包括一切戲論的事情。這個戲論是什麼呢？就是我們的語言文字所表達的都是戲論，都沒有真實的意義的。這個語言文字的這種語言是由內心的思想發出來的，所以也包括了思想的事情。
「謂能取法，及彼所依所取之法。」那兩種法能攝一切諸戲論事呢？就是能取法。就是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這是能分別、能執著的這個。「及彼所依」所依就是六根。六識要依六根才能活動。所取之法就是色、聲、香、味、觸、法，其實就是十八界。
《披尋記》四七九頁：
依有情世間及器世間等者：一切有爲或異不異及二俱非有相可得，于此若問、若答、若思，是名戲論。諸有爲法，是所戲論，名戲論事。抉擇分說：無爲諸法，非所戲論，唯有爲滅之所顯故。(陵本六十五卷十五頁)翻彼，應知有爲名戲論事。有情世間。諸行所攝心心所法，名能取法。有色諸根，名所依法。一切所緣，名所取法。若器世間，諸行所攝唯爲所緣，是所取法。由是故說依二世間，有能取法及彼所依所取之法，能攝一切諸戲論事。
「依有情世間及器世間等者：一切有爲或異不異及二俱非有相可得，于此若問、若答、若思，是名戲論。」就是在一切有爲法，就是十八界的一切法，「或異或不異」我們在這裏邊去觀察的時候，就感覺到此法與彼法是異，是不同的；或者「此法與彼法不異」，好像有點相同的意思，所以有異、有不異，「及二俱」，這個異和不異都有，異、不異，亦異、亦不異這二俱，「非有相可得」，非有，非異、非不異這一共是四句。「于此若問、若答」就是在一切有爲法上我們這樣問，是異、是不異，是亦異、亦不異，非異、非不異，這樣問、這樣答、這樣思惟是名叫做戲論。因爲這些法都是虛妄分別，沒有真實的意義。這個意思是說有漏，世間的有漏法令你白辛苦，都是無常的，過去就沒有了。若是修學聖道呢，常樂我淨永久的得大自在，所以那對于我們才是有意義的。但是你說無意益，還非有這件事不可。比如我們吃飯這件事，你不吃飯還不行。但是吃了就是那麼多時間，還是要再吃，不然還不行。有爲法就是這麼回事。唯有出世間法沒有這些過失，「是名戲論」。
「諸有爲法，是所戲論。」在一切有染著的、生住異滅的事情，我們凡夫就在這上執著、在這上活動、在這上戲論的，「名戲論事。抉擇分說：無爲諸法，非所戲論」。這無爲的境界不是戲論的境界。「唯有爲滅之所顯故。」它是一切有爲法滅了才顯示出來無爲的境界，那就是聖道了。「(陵本六十五卷十五頁)翻彼，應知有爲名戲論事。」就是把那無爲法相翻過來，所以我們知道有爲就是戲論事，無爲不是戲論的。
「有情世間，諸行所攝心心所法，名能取法。」這解釋那個能取。有情世間這一切的諸行所攝，屬于行所攝的。是什麼呢？就是心心所法名能取法。能夠活動的，在一切有爲法能活動的，就是心心所法。這個心能活動，它是能取法，能取著的。「有色諸根，名所依法。」這個眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這是有色諸根，有色諸根是心心所法所依止的地方。那麼等無間滅意根不是色法，它就包括在心法裏面了。「一切所緣，名所取法。若器世間，諸行所攝，唯爲所緣，是所取法。由是故說依二世間，有能取法及彼所依所取之法，能攝一切諸戲論事。」
醜二、雜染根本(分二科) 寅一、世間攝
又諸世間，略有二種雜染根本，能引無義無利雜染。謂于真實無正解行，及彼爲先希求無義。
「又諸世間，略有二種雜染根本，能引無義無利雜染。」二法中分二十一科，第一科是攝諸戲論，現在第二科是雜染根本。分兩科，第一科是世間攝。
「又諸世間」就是這一切有漏的世間，簡要的說有兩種雜染的根本。雜染法很多很多，現在說雜染法的根本。根本是怎麼回事情呢？雜染的根本是怎麼回事情呢？「能引無義無利雜染」，你若常常從事于這種雜染的、根本的活動的話呢，就能令你引發出來無義無利的雜染法。就是不令你安樂，令你苦惱的事情。這無義是現在令你無義；無利是令將來無利，將來是無利的。總而言之在生死裏流轉，現在也多諸過患，將來也多諸苦惱，無義無利。
「謂于真實無正解行，及彼爲先希求無義」這個二種雜染根本，能引無義無利雜染這句話，是二種雜染根本的結果。但是究竟什麼是二種雜染呢？還沒說，這底下說了。「謂于真實無正解行」，就是有意義的聖道叫真實。「無正解行」你不能夠不顛倒的通達，也不能無顛倒的去修行，這是一個雜染根本。「及彼爲先，希求無義」。謂于真實無正解行，這是無明。「及彼爲先」就是以無明爲先，「希求無義」，就是我們糊塗不明白道理，先有這樣的無明、這樣的心情，這個迷昧的心、心所法就是無明，這個無明爲先，先有這個無明，然後「希求無義」，希求世間上的榮華富貴。希求這個，希求人天的這個……凡做種種這些惑業苦的事情；這些惑業苦的事情都是無義，不是有真實義利的，這個也就是愛。前面「于真實無正解行」是無明。「及彼爲先，希求無義」是愛。一個無明，一個愛。無明，我們自己不感覺，不感覺有無明；但是自己有愛自己知道，這個是能夠感覺到的，因爲粗顯了。這是兩種雜染的根本，就是一個無明、一個愛，能引無義無利的雜染。
寅二、外道攝
又正法外，若諸沙門若婆羅門，略有兩種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故；推求我常，推求我斷。
「又正法外，若諸沙門若婆羅門，略有二種雜染根本。」這是第二科，外道攝。前面是世間……所有的世間人都有這個問題。但是外道也是世間，但是他又有一點不同，他在正法之外，就是在佛法之外，若諸沙門、若婆羅門這兩種人，沙門是所有的宗教裏面出家了，出了家的叫沙門，沒有出家的叫婆羅門。「略有二種雜染根本」是什麼呢？「謂薩迦耶見增上力故。」就是執著我、我所，執著有我論，在這個色、受、想、行、識裏面有一個我。
「推求我常，推求我斷。」若執著有我呢，實在他沒有得聖慧，心情都是猶豫不決的，只有聖慧才是決定的，其他的凡夫沒有聖慧，雖然有所執著，心裏還是疑疑惑惑的。所以「推求我常」他就觀察這個我，色、受、想、行、識是無常的，但是裏邊那個我是常住的，就是這樣子去思惟、觀察。「推求我斷」他若觀察呢，但是又有的不同思想的這些外道，認爲我不是常住而是斷的，死了就完了。那麼這叫「推求我斷」。
《披尋記》四八○頁：
略有二種雜染根本等者：此中二種，謂無明、愛。謂于真實，無正解行，是即無明。及彼爲先，希求無義，是即爲愛。
當然這是站在佛教的立場說，以無明爲先，在社會上有…
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (15)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…