..续本文上一页是爱护别人，为了别人能够生活快乐，能够增长智慧，我们有这样的好心肠，做一些好事；因此好事我们就会招感一个可爱的生命，得到一个可爱的生命。得到了这个生命以后又继续的发慈悲心，做好事；做了好事以后又得到一个可爱的生命，所以叫做善法可爱生展转住。「第三、由于诸善法不放逸增上力」，所以我们能够常常的做种种的善事，做善法，我们不放逸；不放纵自己的贪瞋痴，常常发慈悲心做好事，由这样的力量，所以有第三种住。这是第二科，这底下第三科、料简。
丑三、料简
于诸不善无记法中，亦有相似不放逸法，如于杀生等事及威仪工巧等中审谛而作；然于善法不放逸者，于现法中乃至能得般涅槃故，于后法中往善趣故，多有所作。
「于诸不善无记法中，亦有相似不放逸法，」这是第三科说到由于诸善法不放逸增上力，现在简别这个不放逸不只这么一种。「于诸不善」我们有的人就是做种种恶事，或者做这个无记的事情，也不是善，也不是恶，做这种事情的时候，也有相似的不放逸法。这个做善的不放逸相似。究竟指什么说的呢？这里举个例子，「如于杀生等事及威仪工巧等中审谛而作；」就像一个恶人他杀生，或者在做其他的恶事的时候，他能够审谛而做，认真的做这种恶事，做的很认真，就叫做不放逸。或者威仪，这个行、住、坐、卧的威仪呀，他看上去很好，很有威仪。或者工巧等事，其他的，做这些工巧等事。说一个人做建筑工程的这个工程师，他造个房子，他很认真地，他不旷工，认真地到时候就把房子做好了，那也叫做不放逸。那么这就是相似地不放逸法。但是这是指做恶事不放逸，或者是威仪工巧的不放逸，这是这一种。「然于善法不放逸者，于现法中乃至能得般涅槃故。」但是这种恶法中不放逸，不是个好事，现在我们要赞叹的是善法中的不放逸。善法中的不放逸有什么好呢？「于现法中乃至能得般涅槃故。」就是你现在的生命中，你若能不放逸住，乃至能得这个入涅槃法，能成就涅槃。「于后法中往善趣故，多有所作」或者就算是你现生没得涅槃，但是由于你不放逸，努力的作善法，于后法中往善趣。或者是到天上，人间，不到三恶道去，能够往善趣去。「多有所作。」就是你能不放逸，作了很多的善事，如果不是往善趣，那就是往涅槃；不是往涅槃，就是往善趣；所以善法的不放逸是我们赞叹的，不是恶法。
子二、二种(分二十一科) 丑一、摄诸戏论
复次依有情世间及器世间有二种法，能摄一切诸戏论事。谓能取法，及彼所依所取之法。
这前面是说一种，就这一种里面，就是说了三种有情的事情。就是说有情若是能不放逸就可以得涅槃，或者是往生善趣，这是一种。这底下说二种。二种这一科里多，分二十一科，第一科摄诸戏论。
「依有情世间及器世间，」这个有情识的世间就是不是无情物；「及器世间，」就是有情的众生所居住的地方。依有情世间，依器世间，有二种法能摄一切诸戏论事，能够包括一切戏论的事情。这个戏论是什么呢？就是我们的语言文字所表达的都是戏论，都没有真实的意义的。这个语言文字的这种语言是由内心的思想发出来的，所以也包括了思想的事情。
「谓能取法，及彼所依所取之法。」那两种法能摄一切诸戏论事呢？就是能取法。就是我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这是能分别、能执着的这个。「及彼所依」所依就是六根。六识要依六根才能活动。所取之法就是色、声、香、味、触、法，其实就是十八界。
《披寻记》四七九页：
依有情世间及器世间等者：一切有为或异不异及二俱非有相可得，于此若问、若答、若思，是名戏论。诸有为法，是所戏论，名戏论事。抉择分说：无为诸法，非所戏论，唯有为灭之所显故。(陵本六十五卷十五页)翻彼，应知有为名戏论事。有情世间。诸行所摄心心所法，名能取法。有色诸根，名所依法。一切所缘，名所取法。若器世间，诸行所摄唯为所缘，是所取法。由是故说依二世间，有能取法及彼所依所取之法，能摄一切诸戏论事。
「依有情世间及器世间等者：一切有为或异不异及二俱非有相可得，于此若问、若答、若思，是名戏论。」就是在一切有为法，就是十八界的一切法，「或异或不异」我们在这里边去观察的时候，就感觉到此法与彼法是异，是不同的；或者「此法与彼法不异」，好像有点相同的意思，所以有异、有不异，「及二俱」，这个异和不异都有，异、不异，亦异、亦不异这二俱，「非有相可得」，非有，非异、非不异这一共是四句。「于此若问、若答」就是在一切有为法上我们这样问，是异、是不异，是亦异、亦不异，非异、非不异，这样问、这样答、这样思惟是名叫做戏论。因为这些法都是虚妄分别，没有真实的意义。这个意思是说有漏，世间的有漏法令你白辛苦，都是无常的，过去就没有了。若是修学圣道呢，常乐我净永久的得大自在，所以那对于我们才是有意义的。但是你说无意益，还非有这件事不可。比如我们吃饭这件事，你不吃饭还不行。但是吃了就是那么多时间，还是要再吃，不然还不行。有为法就是这么回事。唯有出世间法没有这些过失，「是名戏论」。
「诸有为法，是所戏论。」在一切有染着的、生住异灭的事情，我们凡夫就在这上执着、在这上活动、在这上戏论的，「名戏论事。抉择分说：无为诸法，非所戏论」。这无为的境界不是戏论的境界。「唯有为灭之所显故。」它是一切有为法灭了才显示出来无为的境界，那就是圣道了。「(陵本六十五卷十五页)翻彼，应知有为名戏论事。」就是把那无为法相翻过来，所以我们知道有为就是戏论事，无为不是戏论的。
「有情世间，诸行所摄心心所法，名能取法。」这解释那个能取。有情世间这一切的诸行所摄，属于行所摄的。是什么呢？就是心心所法名能取法。能够活动的，在一切有为法能活动的，就是心心所法。这个心能活动，它是能取法，能取着的。「有色诸根，名所依法。」这个眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这是有色诸根，有色诸根是心心所法所依止的地方。那么等无间灭意根不是色法，它就包括在心法里面了。「一切所缘，名所取法。若器世间，诸行所摄，唯为所缘，是所取法。由是故说依二世间，有能取法及彼所依所取之法，能摄一切诸戏论事。」
丑二、杂染根本(分二科) 寅一、世间摄
又诸世间，略有二种杂染根本，能引无义无利杂染。谓于真实无正解行，及彼为先希求无义。
「又诸世间，略有二种杂染根本，能引无义无利杂染。」二法中分二十一科，第一科是摄诸戏论，现在第二科是杂染根本。分两科，第一科是世间摄。
「又诸世间」就是这一切有漏的世间，简要的说有两种杂染的根本。杂染法很多很多，现在说杂染法的根本。根本是怎么回事情呢？杂染的根本是怎么回事情呢？「能引无义无利杂染」，你若常常从事于这种杂染的、根本的活动的话呢，就能令你引发出来无义无利的杂染法。就是不令你安乐，令你苦恼的事情。这无义是现在令你无义；无利是令将来无利，将来是无利的。总而言之在生死里流转，现在也多诸过患，将来也多诸苦恼，无义无利。
「谓于真实无正解行，及彼为先希求无义」这个二种杂染根本，能引无义无利杂染这句话，是二种杂染根本的结果。但是究竟什么是二种杂染呢？还没说，这底下说了。「谓于真实无正解行」，就是有意义的圣道叫真实。「无正解行」你不能够不颠倒的通达，也不能无颠倒的去修行，这是一个杂染根本。「及彼为先，希求无义」。谓于真实无正解行，这是无明。「及彼为先」就是以无明为先，「希求无义」，就是我们糊涂不明白道理，先有这样的无明、这样的心情，这个迷昧的心、心所法就是无明，这个无明为先，先有这个无明，然后「希求无义」，希求世间上的荣华富贵。希求这个，希求人天的这个……凡做种种这些惑业苦的事情；这些惑业苦的事情都是无义，不是有真实义利的，这个也就是爱。前面「于真实无正解行」是无明。「及彼为先，希求无义」是爱。一个无明，一个爱。无明，我们自己不感觉，不感觉有无明；但是自己有爱自己知道，这个是能够感觉到的，因为粗显了。这是两种杂染的根本，就是一个无明、一个爱，能引无义无利的杂染。
寅二、外道摄
又正法外，若诸沙门若婆罗门，略有两种杂染根本。谓萨迦耶见增上力故；推求我常，推求我断。
「又正法外，若诸沙门若婆罗门，略有二种杂染根本。」这是第二科，外道摄。前面是世间……所有的世间人都有这个问题。但是外道也是世间，但是他又有一点不同，他在正法之外，就是在佛法之外，若诸沙门、若婆罗门这两种人，沙门是所有的宗教里面出家了，出了家的叫沙门，没有出家的叫婆罗门。「略有二种杂染根本」是什么呢？「谓萨迦耶见增上力故。」就是执着我、我所，执着有我论，在这个色、受、想、行、识里面有一个我。
「推求我常，推求我断。」若执着有我呢，实在他没有得圣慧，心情都是犹豫不决的，只有圣慧才是决定的，其他的凡夫没有圣慧，虽然有所执着，心里还是疑疑惑惑的。所以「推求我常」他就观察这个我，色、受、想、行、识是无常的，但是里边那个我是常住的，就是这样子去思惟、观察。「推求我断」他若观察呢，但是又有的不同思想的这些外道，认为我不是常住而是断的，死了就完了。那么这叫「推求我断」。
《披寻记》四八○页：
略有二种杂染根本等者：此中二种，谓无明、爱。谓于真实，无正解行，是即无明。及彼为先，希求无义，是即为爱。
当然这是站在佛教的立场说，以无明为先，在社会上有…
《瑜伽师地论讲记 卷第十三 (15)》全文未完，请进入下页继续阅读…