寅二、能令有情難不護根(分二科) 卯一、正辨相(分二科)

　　 辰一、舉不護(分二科) 巳一、總標列

　　複有叁法能令有情不護諸根：一、于依止中邪法種子，二、于諸境界取不正相，叁、于私隱處不正思惟。

　　「複有叁法能令有情不護諸根」，這是「佛教所應知處」相，十科裏面的第二科。第二科裏面分四十科，四十科裏面現在是第二科「能令有情護不護根」這一科。這一科裏分兩科，第一科是「正辨相」又分兩科，第一科「舉不護」，「舉不護」裏面又分兩科，第一科是「總標列」。

　　這個「護、不護」是什麼意思呢？護是保護的意思，不護就是不保護。因爲我們凡夫從無始以來，這個身、口、意叁業的放逸是習慣了的，但是相信了佛法以後，因爲有因果的問題要保護自己不要放逸、不要作惡，這叫做保護。不護就是不保護，還隨意的放逸，那麼叫做不保護。若能夠不做惡事，常能做善事，就是保護自己的安全；若常做惡事，就不能保護自己的安全了，因爲作惡有惡報，就苦惱了。現在這裏面第一科舉這個「不護」，先把它列出來。

　　「複有叁法」，還有叁種事情，能使令有情不保護自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，那叁法呢？「一、于依止中邪法種子」，這個依止，其實一切法以心爲依止的處，心裏面有善法的種子，也有惡法的種子；現在不保護自己，就是邪法的種子，因此法而令自己受諸苦惱，那樣的法就叫邪法。邪法也有種子，就是在阿賴耶識裏面有那種功能，他若動作出的時候就會做惡事，那樣的功能叫做邪法種子。這是不護諸根的一個原因、一個條件。

　　「二、于諸境界取不正相」，邪法的種子，在這裏倒是很明白的就舉出來，就是貪欲、瞋恚和害；欲、恚、害這叁種惡法。現在這裏說第二種「于諸境界取不正相」，就是這個欲，貪欲心和憤怒和這個害，這叁種心理對于所遭遇到的境界，這色、聲、香、味、觸這一切境界「取不正相」，去取著、去執著、去分別這不正的相貌，就是錯誤的相貌。因爲取著這樣的相貌，使令自己的欲心生起來，使令自己的憤怒心生起來，使令自己的害心生起來，有能緣的心，也有所緣的相貌；這個所緣的相貌，是生起能緣心的一個所緣緣的。所以不可能只是心，一定還有境界的，因爲「取不正相」所以就有這樣的欲、恚、害的心情了。取這個不正相，能取的就欲、恚、害，就是這樣的惡法，使令自己受到傷害。

　　「叁、于私隱處不正思惟」，這個「于諸境界」是普遍的；「于私穩處」是各別的，有不正當的思惟，也還是欲、恚、害。因此叁法而有這些不護，不能保護自己安全的這種事情。

　　這是「總標列」，底下第二科「明叁法」分兩科，第一科是「標舉」。

　　巳二、明叁法(分二科) 午一、標舉

　　如是叁種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品。依四處所，發生叁種不正尋思。

　　「如是叁種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品」，前面列出來這叁法，說的還沒有，實在沒有說明白，那麼究竟指那叁種說的呢？當知就是欲貪心，這個欲是所貪；貪是能愛這個欲的心情，所以叫做「欲貪」。「瞋恚」心「及與害品」，想要傷害對方，這叁種心理。

　　《披尋記》四八八頁：

　　一于依止中邪法種子等者：此中邪法，即是欲、恚、害，今說彼種以爲第一。由欲、恚、害于諸境界取淨妙相或瞋恚相等，故說彼相以爲第二。複于彼相不正思惟，多所修習，故說思惟以爲第叁。如是叁種，當知通說欲貪、瞋恚、及與害品。非依次第一一別配。

　　「于依止中邪法種子等者：此中邪法，即是欲、恚、害」這叁種。「今說彼種以爲第一」，就是欲、恚、害指現行說的，現行是由種子來的，現在這種子算是第一法。「由欲、恚、害，于諸境界取淨妙相或瞋恚相等，故說彼相以爲第二」，這是解釋那個第二，「于諸境界取不正相」。什麼叫做「取不正相」呢？這底下說，就是以欲、恚、害這樣的心情，在諸境界上面取「淨妙相」，這就是貪欲心；貪欲心去分別「淨妙相」，這個貪心就來了，貪欲心就生起了。「或瞋恚相等」，所以這個瞋恚心就生起來了。「故說彼相以爲第二」，這個害也是瞋恚相，但是可有差別，下面有解釋。

　　「複于彼相不正思惟，多所修習」，就是思惟了、又思惟，思惟了、又思惟，就是「多所修習」，「故說思惟以爲第叁」。「如是叁種當知通說欲貪、瞋恚、及與害品」，這叁種相是通說欲貪、瞋恚及與害品的，是這樣意思。「非依次第一一別配」，不是說第一個是欲，第二是瞋恚，第叁個是害品，不是；每一個都有欲、瞋恚、害品的。「于依止中邪法種子」也通于欲、恚、害品，第二、第叁都通于這叁種的，是這樣意思。這還是「標舉」，底下。

　　依四處所，發生叁種不正尋思

　　「依四處所」，前面說出來這叁種邪法，這叁種邪法是依四個處所；就是依止四種境界，「發生叁種不正的尋思」，發生這欲、貪、瞋恚及與害品。

　　這是「標舉」出來，究竟那四種處所呢？下面有解釋。

　　午二、別顯(分叁科) 未一、欲尋思

　　謂于自己利等四種白品法處爲欲獲得，或爲不失，生欲尋思。

　　「謂于自己」，就是這件事對于我自己，有「利等四種不同」。人說是八風不動，就是那八風；八風就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八法。這八法，「利、衰」怎麼講呢？這個利，就是利益的利，這個利實在就是財富，衣服、飲食、臥具、醫藥，就是自己的一切財富，你得到了很多的財富這叫做利。衰就是失掉了財富，財富失掉了，這叫做衰。

　　「毀、譽」怎麼講呢？譽，其實就是贊歎的意思；毀就是毀謗。但是這是不當你的面來贊歎你，說這個人有信、有戒、有聞、有舍、有慧，有信、戒、聞、舍、慧，就是這個人的品德種種好，這叫做譽。如果說這個人品德特別不好，沒有信、戒、聞、舍、慧，那就是毀謗了，這是毀、譽。

　　「稱、譏」呢，就是當你的面，在你的面前來贊歎你有道德，有信、戒、聞、舍、慧的功德，那叫做稱、稱揚你。在你面說你的壞話，說你這個人沒有信、戒、聞、舍、慧，那叫做譏。

　　「苦、樂」，就是苦惱的境界，這是色、受、想、行、識這個受心所來說。有苦受、有樂受、順樂受處、順苦受處，心裏面有苦、樂的感覺，這加起來就是八法、八種。這八種法，有四個是自己滿意的，就是利、譽、稱、樂。

　　「謂于自己利等四種白品法處」，就是利、譽、稱、樂這四種好的，自己滿意的這些事情境界上。「爲欲獲得」，我沒有我想要拿到。「或爲不失」，或者我已經有了，我要保護它不要失掉。「生欲尋思」，就生起欲的思想、欲的想法。那麼這是欲尋思就這樣解釋。

　　未二、恚尋思

　　于能障彼怨、中二品有情處所，生恚尋思。

　　這是第二科「恚尋思」，什麼叫做「恚尋思」呢？也是有個原因的，是「于能障彼」，我想要得到財富，得到好的名譽，人家對我的贊歎，我的喜樂，你障礙我這件事。「能障」，你障礙我這件事，誰障礙我呢？「能障彼怨、中二品」這怨中二品有情，就是這個人本來就和我是有仇恨的，是怨；中呢？和我也沒什麼好，也沒什麼不好，這兩種人。這兩種有情處所「生恚尋思」，這兩種人他障礙我獲得到如意的事情，我就對他「生恚尋思」，我就憤怒了，這是恚尋思這麼講。

　　這底下第叁科是「害尋思」，「害尋思」分叁科，第一科是「標」。

　　未叁、害尋思(分叁科) 申一、標

　　于親友品有情處所，生害尋思。

　　這是「標」。「于親友品」，這個親友品這一類的有情，這一類的人和我是有親愛關系的人，和我有良好關系的人，這一類有情的地方。「生害尋思」，他也障礙我得到白品法處，這個利、譽、稱、樂的事情，他障礙我。障礙我，我對于親友品的有情處所「生害尋思」，我對他心裏面也是不高興，也是憤怒，那麼這叫做「害尋思」。

　　這是「標」，底下是「征」。

　　申二、征

　　所以者何？

　　這第二科，這是問？爲什麼這樣子呢？

　　底下第叁科解「釋」。

　　申叁、釋

　　若親友品或時違犯，于彼不生全斷滅欲，唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。

　　生害尋思和生恚尋伺，這個對象不一樣，可都是心裏面不高興，可是有什麼差別呢？「若親友品」屬于這一類的人，原來和我有親愛關系的人，他或者有時候違犯我的意願，障礙我的好事。「于彼不生全斷滅欲」，對于親友這樣的人，不會生起來「全斷滅欲」，就是要殺掉他，「全斷滅欲」就是要把他殺掉了；現在「不生全斷滅欲」，就是不會生起來這樣的心情。

　　那有什麼心情呢？「唯有輕微的苦楚，方便訓罰之欲」，就是輕微的苦楚，我假借一種方便，或者是語言的方便，或者是其他的方便來呵斥他，處罰他一下，使令他有輕微的苦楚，輕微的痛苦就好了，這就叫做害；欲、恚、害，這個「害」就是這個意思。那個恚，瞋恚那個恚，生恚尋思那個，那就是要殺掉他的意思，那就是嚴重了。

　　辰二、例能護

　　與此相違所有白品，如應當知。

　　前面第一科是「不護」，自己有了欲、恚、害，是不護。現在第二科「是能護」。

　　「與此相違」，和這個是不同的，所有的「白品」善法，如其所應也就可以知道了。那就是能夠保護自己，保護自己我不生欲、恚、害；雖然有些不如意的事情，但是沒有欲、恚、害的這種惡心。

　　《披尋記》四八八頁：

　　依四處所發生叁種不正尋思等者：世八法中，若利、 若譽、若稱、若樂，名四處所。于是處所自爲獲得，或爲不失…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…