..續本文上一頁得叁果、得四果、得阿羅漢果，是這樣子。
我們現在的出家人幹什麼？出了家以後幹什麼？就是做這個事，學習唱念，學習「南無」…，舉這個「南無」，各式各樣的贊頌、贊子，就這個，學會了就是會做兩堂功課，做這個。學習放焰口，還有就是打水陸，做這些事情，學會了，那麼一天就是做這個事。最近現時代還有一種，南無觀世音菩薩！就是我說這話都有過失了，學什麼？學燒飯、燒菜，把它學得好好的，然後學習怎麼招呼人，來了怎麼招呼人，然後學習來了辦什麼法會，學習登記發通知，學這個，然後都學好了派出去，你在這裏那裏，然後就是這樣子。然後就是你會招呼人，也會燒菜，來了人會燒好菜吃，我也願意吃好吃的，會燒菜，見人會說話，然後你不來的時候，我會發通知。這樣做當然福報很大，當然就是大有所得，然後修大廟，然後怎麼怎麼地，繼續做這個事，繼續有很多的人來出家，就是這樣子。當然這是一樣，也不全是這樣子，也有人歡喜念佛。
念佛是最好，我同意念佛最好，念陀羅尼我認爲也好，這還是用功修行；或者是受持經論，歡喜讀《法華經》，也有人把《法華經》背下來，把《金剛經》背下來；或者也有把《無量壽經》背下來，專心念佛求生淨土。我認爲在今天的佛教裏面，這是最殊勝的了。但是修四念住的人，我看很少，修四念住，我認爲現代的人，就是今天我們佛教徒裏面，也能修四念住，修四念住就能得聖道。明白點說我的看法，你只要能修，你就能得聖道，當然一方面你修四念住的條件，就是你要學習佛法。你不可以去學燒菜、燒飯，不可以，就是完全沒有「觀察過患及與對治」的願，沒有這件事。最初要出家可能是還有這個想法，出家以後那個大環境不容許你這樣子做，那就是不可能的事情，那你還能得聖道？這是不可能的事情。
我說這話的意思是什麼呢？我們不要說，我業障重，我不能夠得聖道，我不相信這句話。我相信只要你肯努力學習佛法，你通達了四念住的道理，你就肯這樣用功，你一樣可以得聖道，一樣是可以的。不是不能，是能！就是你不做就不能，你不肯這樣做就不能。這個得聖道，說是我不想修四念住，我好好念佛也可以，也好，你好好念佛，我認爲還是不能得聖道，但是能往生阿彌陀佛國也好，到阿彌陀佛國去，聽阿彌陀佛還是爲你說四念住，還是叁十七道品。佛佛道同，就是這麼一句話，也還就是般若波羅蜜，也還是這些佛法，也是一樣，我認爲也還是一樣說《華嚴經》，說《法華經》，說《大般若經》，還是說這些佛法。那麼說這些佛法，到那裏也還是聽佛說法，也還是這樣修行，也就得無生法忍了，也是好。
但是若是現在在這個世界學習佛法修行的時候，有可能你現在就得聖道了。得聖道的時候，你願意到阿彌陀佛國還是可以去的，並不妨礙你。並且我認爲修了四念住，願生阿彌陀佛國，有可能更穩當一點，因爲你修四念住，你現在就是在靜坐的時候，就是令心不顛倒。修四念住不是令心不顛倒嗎？不是這麼意思嗎？令心不顛倒，令心不散亂，令心不顛倒，今天也修，明天也修，一直這樣修。假設你叁十歲出家，你可以修五十年到八十歲的時候，有五十年的時間做這修行的功夫，應該是不錯了，就算是沒得聖道也不錯了，也應該不錯了。不要說是五十年，就是打禅七七天，七天的時候，專心這麼用功的時候，也感覺到清淨，就七天就感覺清淨，不要說是五十年，你想一想。和淨土法門無妨礙，並且能幫助你淨土法門的成就，因爲心不顛倒，心不顛倒就是在生存的時候心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。你有五十年的心不散亂，你臨命終的時候心會散亂嗎？心會顛倒？也不顛倒，這樣一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引了。
阿彌陀佛說是只要你願意到阿彌陀佛國，你讀大本的《無量壽經》，小本的《阿彌陀經》就是念阿彌陀佛的名號，執持名號一心不亂，但是大本的《阿彌陀經》還不是，大本的《阿彌陀經》說是你可以修六波羅蜜都可以，也是可以的。修這樣的法門，那就是這樣意思了，那麼你修這個四念住心不顛倒，但是你也願意，也不要忘了願生阿彌陀佛國，那麼這時候，你要往生阿彌陀佛國，我認爲很容易就是上品上生，你看《觀無量壽佛經》，上品上生是沒有到到蓮花化生，不是的，到那裏就是見佛，見佛就是得無生法忍了。不是這樣子嗎？那個上品上生爲什麼能得無生法忍？就是你在娑婆世界的時候，修過四念住，已經接近得無生法忍的時候，所以到阿彌陀佛國很容易就得無法忍了，就是這麼回事。
這裏面還有一個好處，就是因爲你常常觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，觀法無我也是觀身受心法都是無我，觀身無我，觀受也是無我，觀心是無我，觀一切法都是無我。你若是讀《般若經》的時候，無我就是畢竟空的意思無差別，你常常這樣修的時候，就是現在隨時心裏面有煩惱的時候，這個我、我所出來，你就知道，唉呀我現在不對，我這個我、我所出來不對的，隨時由這個觀身受心法滅除貪瞋癡，隨時的就會認識到這裏。所以隨時和別人談話也好，辦什麼事也好，這個境界現前的時候，我這個貪心出來，我這個瞋心出來，立刻就知道。立刻知道，你沈靜一下，把這個貪心調伏一下，把這個瞋心調伏一下，不用貪心同人說話，不要用瞋心同人講話，隨時能調伏煩惱，有這種好處。你若不修四念住，你不深入的學習佛法，我專心念佛，很好，但是你若辦事的時候，貪心會出來，瞋心也是會出來，我、我所也會出來，出來的時候，有的時候繼續我、我所，你不知道把這我、我所調，不能調，我認爲也會有這個事情。所以修四念住有很多好處，如果不能，你好好念佛，好好念佛，我也同意。
所以說「又有四種欲勤爲先，觀察過患及與對治」，這兩句話就是解釋這個欲的。什麼叫做欲？就是「觀察過患及與對治」，就是我這身口意不清淨。那有天然的佛呢？沒有那回事情，有天然的佛、有天然的彌勒菩薩，不是的，都是由自己努力修行才有的。努力修行，這就是感覺我現在不是佛，我現在是生死凡夫，要這樣子，生死凡夫我要知道，我身體有這個過患，要知道反省自己有這個過患，要想辦法對治，常常不要忘了這個欲，這個願，這個清淨的願，不要忘了這件事，然後要采取行動。所以這段文很重要，這段文和四念住是一回事。
「又有四種爲欲住心爲得勝定修方便者」，這是第叁科「神足差別」。「神足差別」這句話怎麼講？「神」就是神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通乃至漏盡通，一共是六種神通。這個「足」是什麼呢？足是定，你這個神通從什麼地方來的？要修學禅定，得了禅定，以禅定爲依止才能夠有神通。這個「足」是依止的意思，這個神通要依止禅定才能出現的，所以叫做「神足」。這個「差別」，就是他所依止的禅定，這個禅定是怎麼來的呢？就是這底下這個欲、勤、心、觀這四種方法，要依這四種方法才能成就禅定，所以這個法門裏面有這麼多的差別。「又有四種爲欲住心」，這也是四，「四種」是什麼呢？「唯欲住心」，就是譬如說我修四念住，修四念住的時候，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這樣修，但是感覺到心裏面散亂，這個念住，憶念所緣境相續地明淨而住，這樣的功夫不夠，心裏面常常亂，那就妨礙了修四念住了。那怎麼辦呢？佛又說到這個法門，所以「唯欲住心」，就是你想要使令心安住下來不要亂，你有這樣的願望。
「爲得勝定」，最初是住心，《瑜伽師地論》裏面說有九住心，但是這還不是勝定。若是「爲得勝定」，要進一步去成就更殊勝的禅定，就是四禅八定了，就是這樣子。最初是想得住心，心裏面寂靜住，那就是欲界定、未到地定，「爲得勝定」就是四禅八定。「修方便者」，就是你想要住心，想要得勝定，要怎麼辦法呢？就要修一種方便，或者這個方便當方法講，要有一種方法，依據那個方法來修行，才能住心，才能得勝定。那麼這個方便有兩個解釋，一個是方法的意思，一個是行動的意思。就是采取行動，欲住心，欲得勝定，這是願，只有願不行，你還要采取行動，就是修方便。這幾句話這是一段，底下「心住如意能生長門」，這又一句話。
「心住如意能生長門」，就是我們這個心安住在禅定裏面，能如意的現出種種神通，具足了種種的神通。「如意」指神通說，就是我願意用天眼通的時候，天眼通就來了，天耳通，我現在要用這個天耳通，那麼天耳通就來了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。「能生長門」，就是能生長出來禅定神通的門。那個「門」是什麼？就是前面這句話「修方便者」，和那句話一樣。從這個門裏面出來這麼多的功德，能出來神通，能出來禅定，從禅定是神通之門，現在是說初一步得禅定的門，也就是這四法。「又有四種」，這四種是什麼呢？是住心得勝定的修方便。這四種是什麼呢？是心住如意的能生長門，這個意思。前面是得定，住心得勝定是定，這四種是禅定的方便。這個「心住如意能生長門」，這是說神通，是神通的生長門，能生出來神通。這兩句話還是不一樣，這是說它的作用，這四法的作用，這兩句話是它的作用，究竟是那四法還沒說，這底下說出來。
「一、樂出離欲」，這是第一個法。「樂出離欲」，要得禅定，第一個條件你要出離欲，就是色聲香味觸這五欲，要解脫欲。我們有欲的人，這個心就是向外攀緣，向外攀緣它就亂，那就談不到禅定這件事，所以你想要得定，一定要出離這個欲，從這個色聲香味觸這個欲裏面解脫出來，你要有這樣的欲才可以。所以「樂出離欲」，你好樂，你歡喜，你有這樣的願望，「樂」也就是願望的意思，願望要從這個欲的境界解脫出來，不可以有欲，有欲是不能得定的。這是第一個，這個欲。那麼這個欲，「樂出離欲」，也等于是說想要得定，這個欲和定是不能夠共存的，有欲就沒有定，有定就沒有欲，欲能破壞定，定也能破壞欲，定也能破壞欲，欲也能破壞定。但是欲也好，定也好，都是你的一念心，那麼究竟誰破壞誰呢？究竟是欲破壞定，是定破壞欲？那就是你自己決定，是這麼回事。「樂出離欲」，就是你要有歡喜得定的意願，那也就是我要棄舍這個欲，我想要得定，你要有這個願。
「二、受持讀誦悔過精進」，第二個你要學習得定的方法，就是得定的這個法門，你要「受持讀誦」，你要一遍又一遍的學習才可以的，所以受持讀誦。「悔過」，還要悔過，因爲修行的時候難免是有障礙，你要忏悔，你還要忏悔，所以有的人看見靜坐得定，我就光是靜坐，不是，光是靜坐未必成功，你也還要拜忏，要忏悔。而且還要「精進」的，這件事才可以成功的。這是第二個方法。
第叁個「能取賢善定相之心」，這是開始修定了。第一個「樂出離欲」是願；第二個是破除障礙，「受持讀誦」是學習得定的方法，忏悔是破除得定的障礙；第叁個是開始行動了，「能取賢善定相之心」。「賢善」是贊歎這個定相之心的，「定相之心」，心裏面不昏沈也不散亂，明靜而住，這是定相之心。你要拿到這個心，「取」就是能捉住，能把握得住，就把這個心，其實這個心，這個明靜而住的心，任何人都能辦得到，只是時間短就是了。你睡覺正常，睡眠正常，不要睡太多了也不行，不睡、少睡也不行，你心裏面，叫它心裏面明了，心裏面有個明了性，但是又不要有雜念，又不要有昏沈，使令它明而又靜。不昏沈、不散亂，不昏沈心裏就是明，不散亂心裏面就寂靜，所以這個明靜而住，這件事誰都能辦得到，不是難事。但是「能取」，就是你能把握住一直的明靜而住，相續不斷的明靜而住，你要做這件事。
「能取賢善定相之心」，一直的要把握住叫它不要亂，叫它不要昏沈也不要亂，你這樣努力，這是「能取賢善定相之心」。這個心相，這個明靜而住的這個心，它能夠相續地明靜而住，這件事也還是其中也有些微妙的地方。你在事實上打禅七的時候，有的人他也並不是靜坐幾十年，也不是，他也是才學習靜坐，但是他一坐，心裏就明靜而住，也就不昏沈，也不散亂，一坐幾個鍾頭，就是那樣子。但是有的人不可以，靜坐連五分鍾都辦不到，爲什麼會有這樣關系呢？就是那個人他前生栽培過，他心裏面有這個明靜而住的種子，他前生這樣修過，現在正念一提，前生的種子就發生作用了，所以就能明靜而住，時間很長，我們沒有那栽培就不行。所以「能取賢善定相之心」，裏邊還有這麼多的差別。
「四、住空閑處觀察諸法」，這件事也很重要。「住空閑處」，就是在這個不是鬧，不是喧鬧的地方，那個地方空，沒有人家，沒有聚落，而且是寂靜也沒有其他喧鬧的聲音，在那個地方住，你在那地方靜坐修禅。「觀察諸法」，「觀察諸法」是什麼意思呢？就是你學習了這靜坐的方法，你心裏面還要去觀察的，深入的去觀察思維。觀察思維有什麼好處呢？心裏面能斷除去一切的疑惑，並且也對修行的方法，能更深入地了解修禅定的方法。那麼你這樣子能斷除內心的一切無知，能斷除內心的一切疑惑，那麼這樣子你心裏面就決定，你的信心就加強了，心裏面就一點沒有疑問的，就這樣子決定的修行，也就容易得定。說你不要經過這一番的學習，你不經過這一番的觀察，忽然間靜坐的時候出了事情，那心裏面就疑惑，這是怎麼回事？也不知道是怎麼回事，心裏面疑疑惑惑的，那你有困難，你就有困難，所以這個觀察也是很重要。
這個我剛才說的這一段話，我先念觀世音菩薩，就表示我說這話不圓滿，有過失。有什麼過失呢？我說說我的過失，我也忏悔忏悔。我們現時代佛教的情況，也是很明顯的，你去現在發表拜忏，會有些人會來，我說我們現在宣布要講《瑜伽師地論》，也有人來，但是和拜忏來的人少得很，拜忏來的人很多，若是我現在宣布講經，來聽的人少。這就看出來什麼事情呢？拜忏也好，放焰口也好，打水陸也好，各式各樣的法會都好，因爲會有很多人來栽培善根。說是暫時什麼事都不要做，我就光是講經，光是坐禅，大概有叁個人，最後能剩叁個人，已經很多了。所以這就看出，圓滿點說各司其事，都好，拜忏也好，放焰口也好，各式各樣的這些事都好。所以教唱念也不能說不對，教唱念也好，教廚房燒菜，燒得好好的給人吃也是好，所以都是好，不能說這些事是不對的，不能這麼說。但是我想我們學習佛法，學習經論，學習四念處，修四念處，這件事還是重要，也還是很重要的。所以說了老半天，還就是各司其事就好了，阿彌陀佛！
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (6)》全文閱讀結束。