..續本文上一頁多苦受。這個到二禅沒有這個問題，這是二禅破出去苦。
初禅破除憂，二禅破除苦，叁禅破出去喜，四禅破出去樂；那麼他也沒有入出息，也沒有尋伺，所以這八種擾亂的事情都破出去了。所以叫做「超度一切苦樂心住」，就是超越了一切的苦，一切樂心住的境界，四禅的時候是最好最寂靜的地方。這是「四種心住」，就是四禅。這四禅我們通常說，這六波羅蜜裏面的禅波羅蜜，就是這個禅，就指這個禅說的。其他的一切的禅、一切的定、一切的叁昧，都是從四禅裏面生出來的，所以這個禅叫做門，禅叫做門。
寅五、所知真實差別(分叁科) 卯一、標真實
又有四種所知真實。
這底下是第五科「所知真實差別」，分叁科，第一科是「標」這個「真實」。「又有四種所知真實」，四種所知的真實，所應該通達的真實的道理，就是四谛，苦集滅道的四谛。苦集滅道的四谛，谛就是真實的意思，它是不是虛僞的，苦真實是苦，集、滅、道都是真實不虛妄的，所以叫做「真實」。那麼這是標，把它標出來。底下第二科「明建立」，是建立這四谛的情況。
卯二、明建立
染汙、清淨二品別故，建立四種。若能了知善了知者，能斷見修所斷一切煩惱。
「染汙、清淨二品別故」，這個四谛是怎麼建立的呢？是「染汙、清淨二品別故」，染汙有二品，清淨也有二品，所以兩個二加起來就是四個。那麼苦、集是染汙的二品，滅、道是清淨的二品；苦、集是世間，滅、道是出世間。所以就是有了四谛，「染汙、清淨二品別故，建立四種」，建立這個四谛，四谛的不同。
「若能了知善了知者，能斷見修所斷一切煩惱」，這是說建立四谛的目的，建立四谛的希望，建立四谛的功德。「若能了知善了知者」，這個「了知」是聞思修。「若能了知」就是聞思，聞所成慧、思所成慧，你聽說了，你聽佛說苦集滅道這個法門，是聞所成慧，後專精思惟，就是思所成慧，這叫「能了知」。「善了知」，就是修慧了，修慧的時候要超過了聞慧、思慧，所以叫做「善」，它能夠有斷煩惱的力量，可以見到聖道了，可以見到苦集滅道四谛的真理了，那就是聖人了，所以叫做「善了知」。
這個佛說，佛的大慈悲、大智慧，建立了這四種法門是苦集滅道。若是你通過聞思的智慧，能認識它是苦集滅道，又能夠成就修慧的「善了知」，在禅定裏面修四念處觀的話，就是「能斷見修所斷一切煩惱」。這個「見修所斷」，見道所斷的一切煩惱，修道所斷的一切煩惱，這兩種煩惱都能夠消除了，所以叫做「能斷」，「能斷見修所斷一切煩惱」。這個「見修」這二個字，說是見道是修道這樣也可以，或者說見就是惑，見惑、修惑，那麼說也可以。「能斷見修所斷一切煩惱」，見惑、修惑就是所斷的一切煩惱，這麼說也可以。那麼能斷見惑就是得了初果，能斷修惑就得了二果、叁果、四果，得無學道了。這是「建立」，底下第叁科「出體性」。
卯叁、出體性
一、染汙品果真實，二、彼品因真實，叁、清淨品果真實，四、彼品因真實。
「一、染汙品果真實」，就是欲界、色界、無色界的衆生，他內心裏面不清淨，沒得聖道的人都是不清淨。那麼他屬于染汙這一類的是什麼呢？就是「果」，就是果報，欲界的果報，色界、無色界的這個果報。這個果報是「染汙品」，是苦惱，是真實不虛的，真實是苦。這個真實是苦這句話，我們若是學習唯識的道理的時候，我們應該有一種認識，什麼叫做苦？就是你的分別，就是你這一念心的分別，這就是苦；你若沒有這個分別，就不苦了，一切法都是心。所以這是「染汙品果真實」。
「二、彼品因真實」，彼染汙品的因爲什麼有這樣的果呢？因爲有因，由因來的，因緣所生法，不是自然有的。這個因是真實的，佛說這個見煩惱、愛煩惱是苦惱的果報的因，這是真實不虛的。這個十二因緣裏邊行緣識，這二個字，這句話很妙，我這個心爲什麼會這樣分別呢？就是業力，業力使令你就是要這樣子想，這樣分別，所以就是苦了。煩惱也是由心來的，業力也是由心來的，苦惱也是心的分別。「彼品因真實」，也是真不虛的。這個「真實」這句話，就是不虛妄的意思。佛說這是因，這個是一切苦惱的因，這句話說的非常的正確，這樣意思。說這個我們這一念心，遇見一切境界的時候，會種種分別，這就是苦，這句也是真實不虛，是這樣意思。
「叁、清淨品果真實」，這底下這二句都是屬于清淨，清淨的品類。前面是染汙品，現在說是清淨品，就是出世間，出世間你得到那個滅谛，就諸法寂滅相那個滅，那是修學聖道所得的果，那真實是清淨是安樂自在的，佛這樣子開示我們是真實的，是真實不虛妄的。你能達到那個境界的時候，他真實是安樂自在的。我們凡夫的心情，要有一個，得到一件事，得到一件如意的事情，另外去攀緣一個如意的事情，成就了就感覺到歡喜，是這樣子。但是說這個清淨品，佛法裏面說那個滅谛是離一切相，離一切相的事，不是去得到一件事，而現在是離一切事，心裏面沒有事，心裏一點事也沒有，這時候才是與寂滅相相應的時候。
說這個禅師，說無爲閑道人，心裏面一點事沒有，那真是清淨的境界，這就是「清淨品果真實」。你常常靜坐的時候，修奢摩他的時候，修奢摩他的時候心裏面一點事也沒有，色受想行識也沒有，眼耳鼻舌身意也沒有，什麼事情也沒有，的確是不容易，不容易，那麼這叫做「清淨品」。所以你讀這個《大般若經》，色是不可得，受想行識不可得，眼不可得，耳鼻舌身意不可得，色不可得，聲香味觸法不可得，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提也不可得，的確是不與萬法爲伴侶了，的確是有這麼一個事情。這個無所得，無所得即是得，就是成功了，這就是「清淨品果真實」。
「四、彼品因真實」，這個清淨品的果，這種理論雖然是現成的，這是無爲法，無爲法不是創造有的，是本有的。但是有等于沒有，我們就是不行，就是拿不到。就像井裏面有水，但是你這個取水的，這個繩子短，它就到不了那裏，這水拿不到。所以非要是這個戒定慧，要有忍耐心，常常的修這個四念處，今天也修，明天也修，幾時的使令這個心裏面一點執著心沒有了，就成功了，就相應了。所以「彼品因」，修學這個戒定慧的聖道，叁十七道品的聖道，這個四念處的聖道，這個能爲清淨品的果做因，也是真實不虛的。你這樣子修，就能得到那個清淨品的果；說我不這樣修，我自己另外有一個主張，那靠不住，那件事靠不住。那麼這是四谛，這也就是《瑜伽師地論》用一，就說這一法來表達佛法的道理，用二法表達佛法的道理，用叁法，多少個叁，現在用多少個四，四來表達法的道理，這樣意思。
寅六、由想爲先戲論縛別
又有四種想爲先戲論縛：一、于小欲中想爲先戲論縛，二、于大色中想爲先戲論縛，叁、于無量空識無邊處想爲先戲論縛，四、于無所有處想爲先戲論縛。
這個四谛應該是全面的佛法都包括在裏面了。這底下單說「戲論縛」，這個「戲論」，當然是包括內心的思惟，但是因爲有論的話，有內心的思惟就會發出來語言了，所以語言是戲論，你內心的思惟也是戲論。「戲論」是什麼意思呢？就是不與聖道相應，那些思惟、語言都是沒有意義的，所以叫做戲論。這裏說一共有四種，這四種戲論是以「想爲先」的，就是心裏面取像，取著種種像，心裏面就會發出來種種的語言、種種的思惟、種種的語言，所以叫做戲論。這個戲論就是衆生的一種系縛，你就執著你這個看法，你這樣的思想發出來這樣的業力，就得這種果報。這樣的思想也系縛你，你成就了這個業力也系縛你，得了這個果報還是系縛你。但這裏面說，一共是有四種。
「一、于小欲中想爲先戲論縛」，第一個是「小」，這個「小」是什麼意思？下面那個地方有個大，第二句那裏有個大，是「大色中想爲先戲論縛」，那麼就是色界是「大」，我們欲界是「小」。那麼這個小大怎麼想？應該是從表面上看，欲界的人的身體是小，色界天人的身體是大，身體是大。這個欲界的人，我們地面上的人有欲，我們這個見聞覺知範圍也是不大，生到欲界天上的人，他有多少神通，還是不夠大。若是到了色界天，那有神通是更廣大了，當然境界也是大，所知道的事情也特別大，而且壽命特別長。他有禅定的功夫，有禅定的功夫這堪能性特別強，就是能力特別強，所以他們所知道的事情都比我們欲界廣大，所以叫做大。
而我們欲界這個「小」，小的「想爲先戲論縛」，實在就是「欲」，實在來說就是欲。世界上的人，雖然說是各行業是很多的，但是我這麼想，其實都是欲，就是這個生財之道不一樣，我做醫生，他做律師，以農爲業去耕田。總而言之，取得了很多滿意的事情，然後就享受，就是這麼樣，另外有什麼事呢？另外沒有什麼事。所以都是欲，在這欲的境界裏邊有想，取種種相，主要就是這樣子。「爲先」就是爲首要的，就是這個意思。那麼就會滋長出來各式各樣的戲論，不這樣還不行，你不去這樣子做，怎麼生活呢？所以這是很難解脫的事情。
「二、于大色中想爲先戲論縛」，這是色界天，他的身體是大，這心也大，心量也是大，他的智慧也大。那麼在那裏面的境界，他也是想，還是取著種種境界，以「想爲先」發出來種種的戲論，還是這樣子。但是那個是沒有欲了，沒有欲的事情。
「叁、于無量空識無邊處想爲先戲論縛」，這裏無色界天了，無色界天裏邊不是統一的說法，欲界裏面統一名之爲小想，色界天統一起來名之爲大想，大色中想。現在說無色界天，把「空」無邊處天、「識」無邊處天合爲一類，「于無量」，于空無量、識無量，空無邊、識無邊，名之爲「無量」想。這個「想爲先戲論縛」，他也是一樣，也還是想爲先做種種戲論，…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…