..續本文上一頁受在這裏說叫做「有愛」，就是愛著將來的生命。這因果的果這個字怎麼講？就是受也，就是你的感覺，就是你得的果報。你對這個事，你感覺到樂，那就是樂的果報；你感覺到苦，就是苦的果報。所以「受」這個字在佛法裏面，對于開導我們的因緣事情上，這個「受」字還是很重要的。「應如是知」，這個地方是衣服愛、飲食愛、臥具愛，這是指現在說；那麼將來的生命也是有愛，這是「而于後有生希求愛」，但是「後有」有兩種愛，第一個是生希求愛是一種，這底下說第二種愛。

　　「愚于涅槃爲依止故，而于無有生希求愛」，「愚于涅槃」，這個「涅槃」就是現在這個生命，一剎那間結束死了，後一剎那不見了，後一剎那不生；現在這個生命到臨終的時候一剎那間滅了，第二剎那不生，就是涅槃，就是入于不生不滅的境界了，那叫做「涅槃」。但是這個涅槃是「愚于涅槃」，你對這個涅槃不明白，「爲依止」這個「依止」，就是因爲的意思，因爲你不明白涅槃的道理。

　　「而于無有生希求愛」，你就會有一種錯覺，就認爲我這個生命死了以後，再就不要有這個生命，我就希求這個境界，我希求這個就是得到涅槃了。「而于無有生希求愛」，希望我死了以後，再不要有色受想行識，入于不生不滅的境界這樣子，那麼這叫做「無有愛」。前面「于後有生希求愛」是「有愛」，這個是無有愛，所以加起來叫「有無有愛」。這樣就是四個愛，衣服希求愛，飲食希求愛，臥具希求愛，還有無有的希求愛，這四種愛。這四種愛，這個「愚于涅槃」這個事情，這是一個錯誤的事情。這個《披尋記》有解釋，這底下。

　　卯二、略顯義

　　如是略有四種希求之愛：謂衣服愛、飲食愛、臥具愛、有無有愛。

　　這是第二科「略顯義」，略顯這四種愛的義。這「四種希求之愛：謂衣服愛、飲食愛、臥具愛、有無有愛」這四種愛，這愛的差別。這底下是《披尋記》。

　　《披尋記》五○五頁：

　　愚于涅槃爲依止故等者：《分別緣起初勝法門經》說：若複以其苦受爲緣生無有愛，厭離俱行，非理所引，厭離相應；依止此愛，不正方便，求無有時，即便發起出離惡見、定期惡見，及此二種所依惡見，此無有愛應如是知。

　　「愚于涅槃爲依止故等者」，這一段文是什麼意思呢？「《分別緣起初勝法門經》」上有說：「若複以其苦受爲緣生無有愛」，這個人他有很嚴重的痛苦，他有這種情況的時候，由這個因緣生「無有愛」，他就會生起我這個身體若沒有了，我這個苦就沒有了，所以願意這個身體沒有。「厭離俱行」，他的心和厭離在一塊活動。「厭離」也是我們的心，但是你那個心，心是包括一切的明了性都叫做心，這個厭離是心一部分的分別，是心所法，「厭離俱行」。

　　「非理所引」，這個「厭離俱行」，厭離這個身體，你身體有苦，你有厭離也是對，沒有什麼錯，但是你有不合道理的作意時候，就會發出來不合道理的事情。「非理所引，厭離相應；依止此愛，不正方便」，「非理所引，厭離相應」，不合道理的智慧，不合道理的分別，引出來的厭離相應，那會怎麼樣呢？會有什麼不對呢？「依止此愛，不正方便」，依止這個無有愛，因爲有嚴重的痛苦時候，我這個身體若是結束了，我就沒有苦了，這是個錯誤的想法。由這個錯誤的想法，就會有一個「不正方便」，不合道理的行動。「求無有時」，那麼就想要自殺，明白一點說就是想要自殺。「求無有時」，希望我這個身體不要有了，這個身體把它破壞了，然後不繼續有身體。

　　「即便發起出離惡見」，他這時候若沒有這個身體的時候，他就認爲我這回得解脫了，我解脫離苦了。「即便發起出離惡見、定期惡見」，這兩個惡見。這個「出離惡見」，認爲沒有身體的時候，就從這個苦惱的境界出離了，這是一個惡見；第二個惡見「定期惡見」，我決定要這樣做，就是要自殺破壞這個身體。「及此二種所依惡見」，就是無有，這個無有愛。「此無有愛，應如是知」，這裏說這個「無有愛」就是這麼回事，就是受到嚴重痛苦的人想要自殺，認爲自殺了以後就是入涅槃了，就是得解脫了。其實不是，這個痛苦，人的痛苦是有嚴重的痛苦，是由自己的罪業招感造成的，這個罪業沒有停下來，沒有結束，這個痛苦是不能停下來的。所以你把這個身體破壞了，那個痛苦還不能結束，痛苦還是有，所以不要有這個無有愛是不對的，這是個邪知見，這是個邪知邪見。

　　所以這上面說明這件事，「愚于涅槃爲依止故，而于無有生希求愛」，這是錯的。你還是需要假借這個身體的存在，你要努力的修四念處，斷除去愛見的煩惱，才能夠得涅槃。這個身體的有，是因爲你有生死的業力，加上還有愛見的煩惱，幫助這個業力去得果報。若是把這個愛見的煩惱消滅了，這個生死的業力得不到幫助了，這個業力就停下來，這時果報就不起了。若是你有愛見的煩惱的存在，你只是把身體破壞了，還是有，它還繼續有生命，不能沒有的，也就是苦惱還不能停下來的。所以這個無有愛是個邪知見了，還不知前面那個求有愛，有愛還好一點。

　　寅二十五、能令現行作不應作

　　又有四法，能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事，違逆不可愛事，怖畏強敵其心顛倒，愚于現法及後法果。

　　「又有四法，能令有情現行造作所不應作」，這是第二十五科「能令現行作不應作」。「能令有情現行造作所不應作」，就是能令這個衆生「現行」，顯現出來行動去造作不應該作的事情，你若有這種四法，你就會這樣子。那「四法」呢？「謂隨順可愛事」，這個可愛的境界，或者是已經出現了，或者要出現，你認爲有希望的時候，你隨順這個可愛的事情去活動，你就會作所不應作的事情。因爲用貪心去作事情，當然是錯誤的，這個事情不應該作。「違逆不可愛事」，違背你可愛就是不可愛的事情了，他能破壞你所愛，就是你所不高興的事情，你隨順這個事情采取行動的時候就是瞋心，瞋心去作的事情也是不應該的。

　　「怖畏強敵其心顛倒」，這個「怖畏」，前面是一個貪、一個瞋，這個怖畏有一個強大力量的敵人來了，你對他有所恐怖，有恐怖的動機去作一種事情，那也是顛倒，「其心顛倒」，也會作錯事情，「其心顛倒」。這是一個貪、一個瞋、一個怖畏。「愚于現法及後法果」，這就是無明，你不明白現在的果報、現在的因緣，及將來的果報你不明白，不明白因果的道理，你隨順貪、瞋、怖畏去作事情，這是不應該作的。那說怎麼辦呢？要用智慧，用智慧去作事情，就是你學習佛法，從佛法裏面得到智慧，就是所謂正知正見，用正知正見去作事情，那就是作所應作的事情了。

　　你不學習佛法，用一般的這種貪瞋癡的心情，這上面就是一個貪，第一個「隨順可愛事」是貪，「違逆不可愛事」是瞋，「怖畏強散其心顛倒」是怖畏恐怖，「愚于現法及後法果」是愚癡，這四種心理。用這四種心理去作事情都是錯誤的，就作錯事，做了錯事將來得了不可愛的果報，就是得了苦惱的果報，不能得解脫了。這也看出來智慧是非常重要的，但是智慧從那裏來呢？就是從佛菩薩的法語中來，用佛菩薩的法語是智慧，這也看出來還要學習佛法才行，不學習佛法不能得正見，不能得正見就是苦惱的境界了。

　　我以前說過這一件事，現在再重複它說一遍。印度的外道有了神通，得了四禅八定，在禅定裏面修神通，有了天眼通，我們一看這有了天眼通還了得，我們很羨慕。但是天眼通的人他有什麼事情呢？他看見人死了，就生到天上去了，享受天福這是很好。他就推求這件事，爲什麼生到天上呢？因爲他在人間作狗，狗的這個行爲將來就是能生天，于是乎這個外道叫他的徒弟跟狗學；他看見一個牛，死了也生天了，哦！牛的行爲也能生天，于是乎他叫他的徒弟跟牛學，是這樣子。這可見這是什麼？這不是愚癡嗎？實在是個愚癡。若有天眼明就好了，但是他沒有天眼明就是有這個問題。所以這有神通事情，還是要有佛法的智慧，這神通才靠的住；只是有神通，沒有佛法的智慧，那是愚癡，是不可以相信的。

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (10)》全文閱讀結束。