..续本文上一页间的福业不一样，不同的。
寅二十三、于生死中诸识住别(分二科) 卯一、标
又有四种，于生死中诸识流转所依足迹。
这第二十三科「于生死中诸识住别」，就是我们没有入涅槃的时候，在这个生死苦恼的境界里面，我们这个识的住有差别，识的住有差别，看底下。
「又有四种，于生死中诸识流转所依足迹」，「有四种」就是色、受、想、行这四种，这四种就是说一般人，不是说修学圣道的人，一般人在这个爱的环境里面。「于生死中」，实在换一个字来说，就是在爱的生活里面，除了修学圣道的人之外，谁能例外呢？都是在爱的生活里面。这里面就是「诸识流转」，你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个意识在爱的驱使之下的活动，活动的时候，「所依足释」。这个识的「所依」，依于这个境界就现出来种种的行相，现出来种种的差别。就像人走路的时候，在那个泥土路走路的时候，你走一步就有一个痕迹，迈出去一步就有痕迹。你这个心一动，我们内心里面，你没有断这个爱的时候，你心一动就有个痕迹，反正不是贪就是瞋，都是有行相的现出来，这就是这个意思。
「又有四种，于生死中诸识流转所依足迹」，「转」就是色、受、想、行这四个。这句话这是「标」，把它要义标出来。这底下第二段是解释，解释分两科，第一科是「举于诸色」。
卯二、释(分二科) 辰一、举于诸色
谓于诸色见已趣向，由贪爱故取为所缘、所依境界，俱有建立。
「谓于诸色见已趣向」，「诸色」就是各式各样的形相，我们这个眼、耳、鼻、舌、身也是色，色声香味触也是色，各式各样的色。「见已趣向」，我们的心一接触的时候，心就向那去了。「趣向」，向那里去了。你不能够无住，你若修学圣道的人，「不住色生心，不住声香味触法生心」，它就不趣向。就是因为有住，有住的人就是有爱的人，无论是可意的色也好，不可意的色也好，一定要同它接触，接触贪心就来了，瞋心就来了，你「趣」就是向，你不能无住。若无住的时候，可爱的境界也好，不可爱的境界也好，我心里面不着，不执着这个着，看我们现在学的《瑜伽师地论》后文，它用一个「舍」字来形容这个不着，什么叫做不着？就是「舍」的意思。
你读这个《瑜伽师地论》底下有很多好处，我们佛陀说无着、不执着，怎么叫不执着呢？我们看初开始学习佛法的人，也不大容易这个字，这个字也不大容易懂。现在《瑜伽师地论》后文用个「舍」字，就是你的心和那个境界不着，舍了，不去执着它就是舍。「住最上舍」，那个字就是住，安住的住，最高上、最上，「住最上舍」。我们人有的时候也有舍，我不高兴了，我就弃舍不管了，不是这个舍。所以「住最上舍」这个「舍」，是圣道的舍，这个圣人有无分别的智慧了，他能安住在那里于一切法都不执着了，所以叫做「舍」，于一切法都是平等的、无分别的境界，叫做「舍」，那个时候就不趣向。
「谓于诸色见已趣向」，因为我们有爱着的人都要取着，本来说好的我才去取着，坏的我不要。其实不是，凡夫是坏的也是要，所以这个瞋心就来了，如果你不要，应该是不要发瞋心，不！也就是因为你也要接触。不好的你不要接触，不要接触心里不分别，但是不是，我们凡夫也非要接触不可，接触的时候心里面就苦了，心里面就忿怒了，怎么怎么地。所以「见已趣向，由贪爱故」，为什么要「趣向」呢？「由贪爱故」，由于那个人内心有贪爱。最初的动机，有爱欲的人就是要攀缘，攀缘的时候他的动机是要找可意的事情，不是要那个，不满意的事情是不要的，但是不能完全令你满意的。所以「由贪爱故」，就是遇见这些境界什么都有了，贪瞋痴慢疑各式各样的烦恼都有了，「由贪爱故」。
「取为所缘、所依境界，俱有建立」，「取为所缘」，取着这个所缘境界，取着这个所缘境界，不是眼、耳、鼻、舌、身，就是色声香味触这所缘，取为所缘境界。取为「所依境界」，「所依境界」，那当然识的所依就是眼耳鼻舌身意了。就是眼耳鼻舌身意是识的「所依」境界，色声香味触就是「所缘」境界，取为所依境界，取为所缘境界。「俱有建立」，我们这个识和这些境界是同时的在一起活动，我们这个识不可能与这些境界分开的，不可能的，分不开。因为什么呢？你就爱着它的关系，所以到了色界天第四禅的时候，修空无边处定的时候要破坏这个色，要破坏于色法的爱着，成功了他的身体就没有色了，只有受想行识。「所依境界，俱有建立」。
这一段是「举于诸色」。这个色住，这个识在色上住、受住、想住、行住，这四识住。这个「住」在这个地方也有一个爱着的意思。这个识欢喜在色、受、想、行这四法上住，认为这是一个安乐的地方，欢喜在这里住，也就是执着的意思，这四处是它的爱着处，所以叫做「住」。这底下第二科「例于受等」。前面是说色住，这个识于诸色上住，就会现出来这些行相。
辰二、例于受等
如于诸色，于受、想、行当知亦尔。
「如于诸色」是这样子，「于受、想、行当知亦尔」，也是这样子。这个心里面见到一切事情，它也去取相，受、想、行看见这个地方是一个受，有可以好的乐受，也就取相。为什么取相呢？由贪爱故，也是取为所缘、所依境界，是这样子。想也是，行也是，也是这样子，所以「当知亦尔」，也是这样子。所以这就叫做四识住。这个《披寻记》读一读。
《披寻记》五○五页：
又有四种至当知亦尔者：当知此说色、受、想、行四种识住，如经中说：识随色住，缘色为境，依色而住。此中三句如次配释：由识随色住，故于诸色见已趣向；由缘色为境，故彼贪爱取为所缘；由依色而住，故有内身外境诸粗重苦之所随逐，是名所依境界俱有建立。如是于受、想、行亦有三别，故言亦尔。
「又有四种至当知亦尔者：当知此说色、受、想、行四种识住，如经中说：识随色住，缘色为境，依色而住」这三句。「此中三句如次配释」，配释前面这句话；「谓于诸色见已趣向，由贪爱故」，这就是有「识随色住」的意思。「缘色为境，依色而住」，这个「所依」有「依色而住」的意思，「取为所缘」就是所缘的意思。「此中三句如次配释」，这底下解释。
「由识随色住，故于诸色见已趣向；由缘色为境，故彼贪爱取为所缘」，这是解释这个缘色为境取为所缘。「由依色而住，故有内身外境诸麤重苦之所随逐」，这是最后第三句。「故有内身」依色而住，我们这个识，我们没有得到四空定，我们这个识就是不能自住，就是依色而住，一定要有这个物质的身体为所住处，「依色而住」，故有内身的物质，还有外境的这些物质；因为这样关系，「诸粗重苦之所随逐」，很粗重、很恶劣的苦随逐你不舍，随时令你苦恼。我们这个身体这个地水火风，随时叫你苦恼，你对它很好，给它沐浴，给它吃东西，招呼它很好，但是随时就会令你有病，你苦不苦？是这样子。
「是名所依境界俱有建立」，就和你在一起，有的时候好像令你感觉到快乐也可能，但是有的时候也令你苦恼。「如是于受、想、行亦有三别」，也一样，识随受住，故于诸受见已取向；由缘色为境，故于彼贪爱取为所缘；由依受住，故有内身外境诸粗重的苦受之所随逐。想、行也是这样子，「故言亦尔」。
寅二十四、有顾恋等诸爱差别(分二科) 卯一、别辨相
又诸芯刍，顾恋现法身命为依止故，而于衣服、饮食、卧具生希求爱；顾恋后法身命为依止故，而于后有生希求爱；愚于涅槃为依止故，而于无有生希求爱。
这底下第二十四科「有顾恋等诸爱差别」，这个「顾恋」就是爱，爱也是各式各样的不同。分两科，第一科「别辨相」，一样一样地说明爱的相貌。
「又诸芯刍」，若是这个出家人，「顾恋现法身命为依止故」，你爱着你现在的这个色受想行识，「法」就指色受想行识，你爱着现在这个生命体的生命。「为依止故」，因为有爱为依止的关系，你的心以爱为依止的关系，「而于衣服、饮食、卧具生希求爱」，因为你爱着这个身体，这个身体生存的条件、生存所需要的，你就要爱，爱有衣服爱、有饮食爱、有卧具爱。因衣服而生出希求爱，希求衣服、希求饮食、希求卧具的爱，就是为了这个身体，也就是爱着这个身体的关系。
「顾恋后法身命为依止故，而于后有生希求爱」，前面指现在的生命。如果你爱着将来的生命，「后法身命为依止故」，你对后有后来的也生希求爱，也是一样，你没有四念处的修行就是这样子。这个看《披寻记》。
《披寻记》五○五页：
顾恋后法身命为依止故等者：《分别缘起初胜法门经》说：谓有一类愚于现在已得自体，于六触处为缘生受便起味着，由味着故希求当来，如是类受此说有爱，应如是知。
「顾恋后法身命为依止故等者：《分别缘起初胜法门经》」，这部经上说：「谓有一类愚于现在已得自体，于六触处为缘生受便起味着」，这是说有这么一类，不是说普遍的。「愚于现在已得自体」，就是现在已经成就的生命不明白，自己对它还有很多事情不明白；因为不明白的关系，你没能够观察这个生命的真实相，不认识它的真实相。「于六触处为缘生受」，于这个六触，我们的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法是六触。「为缘生受便起味着」，你一接触了它就有感觉，一有感觉的时候你就会爱着乐受，「便起味着」，如意的事情就起爱着心。
「由味着故希求当来」，由于你有执着，你爱着这个乐受的关系，就希望将来还有乐受。「如是类受此说有爱」，这一类的…
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