寅二十六、能断疑等记论差别(分二科)　卯一、总标列

　　又有四种请问记论能断所疑、能悟未悟，又能任持胜决择力。谓于法实相，应一向记；于诸有情业果异熟，应分别记；于隐密说非一向问，应诘问记；于不如理，应当置记。

　　这是第二十六科「能断疑等记论差别」。

　　「又有四种请问记论」，这个「请问」有问题提出来问，「记」就是回答的意思，就是分别解释叫做「记」。这样的问答有四种不同，这四种不同有什么好处呢？是「能断所疑」，若有犹豫的事情，经过这问答就能够断出去，这是一个断疑。「能悟未悟」，能够觉悟没觉悟的道理，这又是一种好处。「能断所疑」是断出去，能够对治一种过失；「能悟未悟，又能任持胜决择力」，这是成就的一种功德。「又能任持胜决择力」，这个「胜决择力」，就是分析观察诸法的智慧，这个「任持」是保持的意思，你常常能这样的问答分析，你成就这样的智慧不容易失掉，有这样的意思。这是说这四种问答的好处。那四种问答呢？下边就说了。

　　「谓于法实相，应一向记」，这是第一个问答，谓于法的真实相，真实的情况，这一方面的问题，应该「一向记」，就是很肯定的去解释它，这样意思。「于诸有情业果异熟，应分别记」，于诸有情的业果异熟这一方面问题，应该分别的去解释、去回答，不能够一向记，那就是可以不同的方向。这个里面是什么样的情形呢？这个所造的业力它会去得果报，但是不决定。就是你的爱烦恼，爱烦恼也是能发业，也能润业，就是能帮助这个业力去得果报，这个爱烦恼。如果你若把这个爱烦恼断了、消灭了，那么那个业力就不得果报了，所以阿罗汉把业力，把这个爱烦恼断了，他以后再就没有三界的生死，没有了。若是你没有断爱烦恼，这个爱烦恼还在，这业力就会得果报。

　　所以这个有情的业果，「异熟」就是果，业力能得果；但是那个果报是不是得，是不是出现，应该分别的说。这个爱烦恼断不断，就会得或不得，不能说决定得，那么讲就错了。不过这样说，那就是得要是圣人，若是得了初果的时候，三恶道的业力就是停下来不动了；那么若得三果的时候，欲界的果报就停下来了；若得四果，三界的生死果报都停下来了，是有差别的。你若没得圣道的人，没得圣道的人做善就有善报，做恶就有恶报，不得果报不可能的。

　　「于隐密说非一向问，应诘问记」，「于隐密说」，就是他问题的中心点说得不明白，没有说明白，你不要解释。「非一向问」，他那个提出问题的含意有复杂了一点，不是一个方向的，那样的问题就不是一向问，你应该再问，再提出反问他，反问他怎么回事情，你再加以回答，你不要直接就回答。「于不如理，应当置记」，对于那个不合道理的问题，就不要回答，就是这么意思。这一共是四个问答，只有一个问答，「于诸有情业果异熟，应分别记」，这个是说得明白，其他三个还没有讲明白，下面《披寻记》有说了。

　　卯二、随难释

　　于此问中云何名记？谓记彼问，言佛世尊于斯不记。

　　前面是标列出来这四个问记，这底下随难的解释。「于此问中」，怎么叫做「记」呢？「谓记彼问，言佛世尊于斯不记」，这就特别的解释这第四个，这个「应当置记」。这个「置」就是放在那里不要管了，也就是不回答。于此这个问，这个不如理问中，怎么叫做「置记」呢？「谓记彼问，言佛世尊于斯不记」，你可以这样回答，佛对于这个问题是不回答的，就这么回答他，这样子说。这《披寻记》。

　　《披寻记》五○六页：

　　谓于法实相应一向记等者：如有问者，问死生殊、我一异等。记有四者，谓答四问。若作是问：一切有情皆当死不？应一向记，一切有情皆定当死；是谓于法实相应一向记。若作是问：一切死者皆当生不？应分别记，有烦恼者当生，非余；是谓于诸有情业果异熟应分别记。若作是问：人为胜劣？应反诘记，为何所方？若言方天应记人劣，若言方下应记人胜；是谓于隐密说非一向问应诘问记。若作是问：蕴与有情为一为异？应舍置记，有情无实故一异性不成，如石女儿白黑等性；是谓于不如理应当置记。如问死生殊、我一异等有四种记，如是于余一切随应当知，《俱舍论》中广说其事。(《俱舍论》十九卷十七页)

　　「谓于法实相应一向记等者」，这是标出来这一段文。「如有问者，问死生殊、我一异等」，「问死生殊」，说这个人死了一定是要再生吗？生了以后是不是决定死呢？这个死生的问题，我提出这个问题。「我一异等」，说是我们每一个人都有一个我，这个我和色受想行识是一是异呢？这一类的问题，各式各样的问题，那么这是提出这个问。「记有四者」，这个回答去解释这个问题有四种不同。「谓答四问」，回答这个四问，所以叫做「记有四」。

　　「若作是问」，这底下举个例，「一切有情皆当死否？」就这么问。「应一向记」，这个问题你就这样子，就是肯定的就回答他，只有一个，这个回答只有一个，就是「一切有情皆定当死」，就是这样回答。「是谓于法实相应一向记」，这就是叫做「一向记」。

　　「若作是问」，如果他提出问题这样问：说「一切死者皆当生不？」说死掉了的人是不是还能生呢？这样问，「应分别记」，这个时候应该分别的解释。怎么分别法呢？「有烦恼者当生，非余」，有烦恼的人他死了以后，他还是要再生的；只要是没有烦恼的「非余」，不是剩余的，那就是没有烦恼的人，那他死了他就不生了，他就不会再来到三界里面受生了。所以一切死的人皆当生不？这个是不一定，这应该分别它。「是谓于诸有情业果异熟应分别记」，这样子回答。

　　「若作是问：人为胜劣」，这个人是殊胜、是卑劣的呢？「应反诘记」，应该反回去问他，「为何所方？」你说人是胜、是劣。向谁比呢？用谁去对比呢？「若言方天」，如果说和天来对比的话，「应记人劣」，应该说人是不如天的，人是劣。「若言方下」，如果说是和三恶道来对比的话，「应记人胜」，人是殊胜的。「是谓于隐密说非一向问应诘问记」，这样子说。

　　「若作是问：蕴与有情为一为异？」若这样子问，「应舍置记」，那么这个应该就是不要回答他，应该这样子。因为什么这个问题不回答他一异的，这个一异的问答不回答呢？为什么呢？「有情无实故一异性不成」，因为这个有情，「有情」者即是我也，执着在色受想行识里面，执着有一个我，执着有个真实体性的我。如果这样子执着，而问这个我于色受想行识是一是异的话，不要回答，理由就是「有情无实故」，没有真实的我。没有真实的我，怎么能说那个我是一异呢？所以不要回答，这是一个解释。

　　「如石女儿白黑等性」，如石女的儿，那个儿是白色的呢？是黑色的呢？这样的体性，那这个事情也不能回答。因为石女是不生孩子的，所以根本没有儿，怎么能说儿是白是黑呢？所以这个白黑的问题是不能回答的，不需要回答。「是谓于不如理问应当置记」，就不要回答。「如问死生殊、我一异等有四种记，如是于余一切随应当知」，一切的问题随其所应有这四种不同，在「《俱舍论》中广说其事」。

　　寅二十七、惠舍清净不清净别(分二科)　卯一、标列相

　　又有四种惠舍，或清净或不清净。三种清净，谓唯自身戒见具足，或复唯他戒见具足，或自及他戒见具足；一不清净，谓自及他戒见二种俱不具足。

　　这底下第二十七科「惠舍清净不清净」有差「别」，分两科，第一科是「标列相」。

　　「有四种惠舍」，就是有四种布施，这四种布施有差别，什么差别呢？有的是「清净」，有的是「不清净」的。「三种清净」，这四种的布施里面有三种布施是清净的，是有意义的，是有功德的。「谓唯自身戒见具足」，这个「自身」就是自己，这个自己和他，底下第二句「或复唯他戒见具足」，这个自他还是有点事情。那么现在姑且这样说，假设是用财物来布施，这个财物是你所有的，那么就叫做「自」；但是你没有自己去执行这件事，你委托另一个人去布施，那个人就是「他」。财富是你所有，你是施主，你委托另一个人去代办这件事，那个是施者，执行这件事的人，施者。那么以财物为主的话，你就是「自」。

　　说「谓唯自身戒见具足」，就是你本身，你的品德是很良好的，三业清净，持戒清净，有十善的功德。「见」，你的思想也是清净的，就是有正知正见这个人。这个人的正知正见是很稀有的一种功德，很稀有的功德。有的人品德好，思想邪知邪见；有的人是有正知正见，但是品德不好，这真是难了。但这里说自身品德也好，他还有正知正见，这两种功德都具足的，说这个人他自己。但是你委托那个人去布施，那个人他不是，他不是那么好，这是一种。

　　「或复唯他戒见具足」，或者说你本身戒见都不具足，你委托那个人、执行那个人戒见都具足，他为你执行这个布施的这件事，这样子这是一种。「或自及他戒见具足」，或者是自己，或者是那个人，代你执行那个人，两方面都是戒见具足的，都是很好的。这是三种，这加起来是三种。

　　「一不清净」，一共有四种惠施，现在这里说了三种，还有第四种，那个是个一，是不清净的。「谓自及他戒见二种俱不具足」，就是自己和他那样的人，戒也不具足，见也不具足，那就是不清净了。这四种就是这样子来划分，这是「标列」，底下「明得失」，我清净有什么好不好呢？我不清净有什么好不好呢？这底下说明这个意思。

　　卯二、明得失

　　其清净者，当生善趣，资产丰饶；不清净者，当生恶趣，资产无匮。

　　说是你本身戒也清净、见也清净，你还能去布施的话，将来你就会生到好的地方去，往生到善趣，或者人间，…

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