寅二十六、能斷疑等記論差別(分二科)　卯一、總標列

　　又有四種請問記論能斷所疑、能悟未悟，又能任持勝決擇力。謂于法實相，應一向記；于諸有情業果異熟，應分別記；于隱密說非一向問，應诘問記；于不如理，應當置記。

　　這是第二十六科「能斷疑等記論差別」。

　　「又有四種請問記論」，這個「請問」有問題提出來問，「記」就是回答的意思，就是分別解釋叫做「記」。這樣的問答有四種不同，這四種不同有什麼好處呢？是「能斷所疑」，若有猶豫的事情，經過這問答就能夠斷出去，這是一個斷疑。「能悟未悟」，能夠覺悟沒覺悟的道理，這又是一種好處。「能斷所疑」是斷出去，能夠對治一種過失；「能悟未悟，又能任持勝決擇力」，這是成就的一種功德。「又能任持勝決擇力」，這個「勝決擇力」，就是分析觀察諸法的智慧，這個「任持」是保持的意思，你常常能這樣的問答分析，你成就這樣的智慧不容易失掉，有這樣的意思。這是說這四種問答的好處。那四種問答呢？下邊就說了。

　　「謂于法實相，應一向記」，這是第一個問答，謂于法的真實相，真實的情況，這一方面的問題，應該「一向記」，就是很肯定的去解釋它，這樣意思。「于諸有情業果異熟，應分別記」，于諸有情的業果異熟這一方面問題，應該分別的去解釋、去回答，不能夠一向記，那就是可以不同的方向。這個裏面是什麼樣的情形呢？這個所造的業力它會去得果報，但是不決定。就是你的愛煩惱，愛煩惱也是能發業，也能潤業，就是能幫助這個業力去得果報，這個愛煩惱。如果你若把這個愛煩惱斷了、消滅了，那麼那個業力就不得果報了，所以阿羅漢把業力，把這個愛煩惱斷了，他以後再就沒有叁界的生死，沒有了。若是你沒有斷愛煩惱，這個愛煩惱還在，這業力就會得果報。

　　所以這個有情的業果，「異熟」就是果，業力能得果；但是那個果報是不是得，是不是出現，應該分別的說。這個愛煩惱斷不斷，就會得或不得，不能說決定得，那麼講就錯了。不過這樣說，那就是得要是聖人，若是得了初果的時候，叁惡道的業力就是停下來不動了；那麼若得叁果的時候，欲界的果報就停下來了；若得四果，叁界的生死果報都停下來了，是有差別的。你若沒得聖道的人，沒得聖道的人做善就有善報，做惡就有惡報，不得果報不可能的。

　　「于隱密說非一向問，應诘問記」，「于隱密說」，就是他問題的中心點說得不明白，沒有說明白，你不要解釋。「非一向問」，他那個提出問題的含意有複雜了一點，不是一個方向的，那樣的問題就不是一向問，你應該再問，再提出反問他，反問他怎麼回事情，你再加以回答，你不要直接就回答。「于不如理，應當置記」，對于那個不合道理的問題，就不要回答，就是這麼意思。這一共是四個問答，只有一個問答，「于諸有情業果異熟，應分別記」，這個是說得明白，其他叁個還沒有講明白，下面《披尋記》有說了。

　　卯二、隨難釋

　　于此問中雲何名記？謂記彼問，言佛世尊于斯不記。

　　前面是標列出來這四個問記，這底下隨難的解釋。「于此問中」，怎麼叫做「記」呢？「謂記彼問，言佛世尊于斯不記」，這就特別的解釋這第四個，這個「應當置記」。這個「置」就是放在那裏不要管了，也就是不回答。于此這個問，這個不如理問中，怎麼叫做「置記」呢？「謂記彼問，言佛世尊于斯不記」，你可以這樣回答，佛對于這個問題是不回答的，就這麼回答他，這樣子說。這《披尋記》。

　　《披尋記》五○六頁：

　　謂于法實相應一向記等者：如有問者，問死生殊、我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切有情皆當死不？應一向記，一切有情皆定當死；是謂于法實相應一向記。若作是問：一切死者皆當生不？應分別記，有煩惱者當生，非余；是謂于諸有情業果異熟應分別記。若作是問：人爲勝劣？應反诘記，爲何所方？若言方天應記人劣，若言方下應記人勝；是謂于隱密說非一向問應诘問記。若作是問：蘊與有情爲一爲異？應舍置記，有情無實故一異性不成，如石女兒白黑等性；是謂于不如理應當置記。如問死生殊、我一異等有四種記，如是于余一切隨應當知，《俱舍論》中廣說其事。(《俱舍論》十九卷十七頁)

　　「謂于法實相應一向記等者」，這是標出來這一段文。「如有問者，問死生殊、我一異等」，「問死生殊」，說這個人死了一定是要再生嗎？生了以後是不是決定死呢？這個死生的問題，我提出這個問題。「我一異等」，說是我們每一個人都有一個我，這個我和色受想行識是一是異呢？這一類的問題，各式各樣的問題，那麼這是提出這個問。「記有四者」，這個回答去解釋這個問題有四種不同。「謂答四問」，回答這個四問，所以叫做「記有四」。

　　「若作是問」，這底下舉個例，「一切有情皆當死否？」就這麼問。「應一向記」，這個問題你就這樣子，就是肯定的就回答他，只有一個，這個回答只有一個，就是「一切有情皆定當死」，就是這樣回答。「是謂于法實相應一向記」，這就是叫做「一向記」。

　　「若作是問」，如果他提出問題這樣問：說「一切死者皆當生不？」說死掉了的人是不是還能生呢？這樣問，「應分別記」，這個時候應該分別的解釋。怎麼分別法呢？「有煩惱者當生，非余」，有煩惱的人他死了以後，他還是要再生的；只要是沒有煩惱的「非余」，不是剩余的，那就是沒有煩惱的人，那他死了他就不生了，他就不會再來到叁界裏面受生了。所以一切死的人皆當生不？這個是不一定，這應該分別它。「是謂于諸有情業果異熟應分別記」，這樣子回答。

　　「若作是問：人爲勝劣」，這個人是殊勝、是卑劣的呢？「應反诘記」，應該反回去問他，「爲何所方？」你說人是勝、是劣。向誰比呢？用誰去對比呢？「若言方天」，如果說和天來對比的話，「應記人劣」，應該說人是不如天的，人是劣。「若言方下」，如果說是和叁惡道來對比的話，「應記人勝」，人是殊勝的。「是謂于隱密說非一向問應诘問記」，這樣子說。

　　「若作是問：蘊與有情爲一爲異？」若這樣子問，「應舍置記」，那麼這個應該就是不要回答他，應該這樣子。因爲什麼這個問題不回答他一異的，這個一異的問答不回答呢？爲什麼呢？「有情無實故一異性不成」，因爲這個有情，「有情」者即是我也，執著在色受想行識裏面，執著有一個我，執著有個真實體性的我。如果這樣子執著，而問這個我于色受想行識是一是異的話，不要回答，理由就是「有情無實故」，沒有真實的我。沒有真實的我，怎麼能說那個我是一異呢？所以不要回答，這是一個解釋。

　　「如石女兒白黑等性」，如石女的兒，那個兒是白色的呢？是黑色的呢？這樣的體性，那這個事情也不能回答。因爲石女是不生孩子的，所以根本沒有兒，怎麼能說兒是白是黑呢？所以這個白黑的問題是不能回答的，不需要回答。「是謂于不如理問應當置記」，就不要回答。「如問死生殊、我一異等有四種記，如是于余一切隨應當知」，一切的問題隨其所應有這四種不同，在「《俱舍論》中廣說其事」。

　　寅二十七、惠舍清淨不清淨別(分二科)　卯一、標列相

　　又有四種惠舍，或清淨或不清淨。叁種清淨，謂唯自身戒見具足，或複唯他戒見具足，或自及他戒見具足；一不清淨，謂自及他戒見二種俱不具足。

　　這底下第二十七科「惠舍清淨不清淨」有差「別」，分兩科，第一科是「標列相」。

　　「有四種惠舍」，就是有四種布施，這四種布施有差別，什麼差別呢？有的是「清淨」，有的是「不清淨」的。「叁種清淨」，這四種的布施裏面有叁種布施是清淨的，是有意義的，是有功德的。「謂唯自身戒見具足」，這個「自身」就是自己，這個自己和他，底下第二句「或複唯他戒見具足」，這個自他還是有點事情。那麼現在姑且這樣說，假設是用財物來布施，這個財物是你所有的，那麼就叫做「自」；但是你沒有自己去執行這件事，你委托另一個人去布施，那個人就是「他」。財富是你所有，你是施主，你委托另一個人去代辦這件事，那個是施者，執行這件事的人，施者。那麼以財物爲主的話，你就是「自」。

　　說「謂唯自身戒見具足」，就是你本身，你的品德是很良好的，叁業清淨，持戒清淨，有十善的功德。「見」，你的思想也是清淨的，就是有正知正見這個人。這個人的正知正見是很稀有的一種功德，很稀有的功德。有的人品德好，思想邪知邪見；有的人是有正知正見，但是品德不好，這真是難了。但這裏說自身品德也好，他還有正知正見，這兩種功德都具足的，說這個人他自己。但是你委托那個人去布施，那個人他不是，他不是那麼好，這是一種。

　　「或複唯他戒見具足」，或者說你本身戒見都不具足，你委托那個人、執行那個人戒見都具足，他爲你執行這個布施的這件事，這樣子這是一種。「或自及他戒見具足」，或者是自己，或者是那個人，代你執行那個人，兩方面都是戒見具足的，都是很好的。這是叁種，這加起來是叁種。

　　「一不清淨」，一共有四種惠施，現在這裏說了叁種，還有第四種，那個是個一，是不清淨的。「謂自及他戒見二種俱不具足」，就是自己和他那樣的人，戒也不具足，見也不具足，那就是不清淨了。這四種就是這樣子來劃分，這是「標列」，底下「明得失」，我清淨有什麼好不好呢？我不清淨有什麼好不好呢？這底下說明這個意思。

　　卯二、明得失

　　其清淨者，當生善趣，資産豐饒；不清淨者，當生惡趣，資産無匮。

　　說是你本身戒也清淨、見也清淨，你還能去布施的話，將來你就會生到好的地方去，往生到善趣，或者人間，…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…