寅叁十叁、學增上心方便差別

　　又有四種學增上心方便：謂未離欲者爲得不還果，或不還果依未至定求現法樂住，又爲令他斷諸惡法及往善趣，又爲自己斷諸煩惱得勝決擇。

　　一共是叁十九科，現在是第叁十叁科「學增上心方便差別」。

　　「又有四種學增上心方便」，前面有叁十二種的四種法門，現在又有第叁十叁種，是四種人。這個「四種」應該說是四種人，有四種人學習增上心。「增上心」就是定，這個定是有強大的力量。我們的心散亂力量不是很大，若是得到了禅定，這個心的力量是特別大的，所以叫做「增上」。這個「方便」在這裏說，應該有兩個意思：一個是方法的意思，一個是行動。有四種人學習色界禅、色界四禅的方便。那四種人呢？

　　「謂未離欲者爲得不還果」，這個「未離欲」這個話，就是這個人已經得聖道了，就是得到初果、得到二果這樣的聖人；雖然是聖人，但是他還沒有離欲，他還是有欲的煩惱的，就是欲界的這個色聲香味觸的五欲，他還是有。那麼這樣的聖人，他現在有需要進一步的去修行，他現在的意思就要修色界四禅。他目的是什麼呢？「爲得不還果」，就是希望成就第叁果，叫阿那含果，中國話就是「不還果」。

　　「不還」就是往生到色界天去了，不回來欲界了，這叫做「不還」，不回來了。這個「還」就是由色界天來到欲界來，本來是欲界的人到色界天去，然後又由色界天回來。這個回來有兩種事情：一個是他的業力、他的煩惱，他要回來，不回來不可以，他的煩惱就是逼迫他非回來不可。一個是，不是煩惱也不是業力，是他的願力，他乘著神通，他從色界天來到人間，隨時可以離開欲界回到色界天的，那個不在內。現在「不還」，就是他沒有欲界的煩惱和業力逼迫他非回來不可，所以叫做「不還」。譬如說是地獄的世界，到地獄裏去有兩類的人：一個是自己有罪跑到地獄去了，一個是有慈悲心的聖人他也到地獄去，到地獄去不是有罪，是慈悲心乘著神通去了，隨時也可以離開的。現在說這個「不還果」，就是指他沒有欲界的煩惱了，所以他是很自在的，不需要回到欲界來。

　　「或不還果依未至定求現法樂住」，這是第二種人。這第二種人是誰呢？前面第一種人是初果、二果的聖人，現在就是已經成就叁果的聖人。成就叁果的聖人，這個叁果聖人他沒有得色界定，他是成就了未至定，就是超過了欲界定，可是還沒有到色界定之間的那個定，也是未至定，是有定，但還沒有到色界定的那個程度，他在這個定裏面修色界定，在這個定裏面修行。他的目的是「求現法樂住」，就是希求現在的生命體裏面，就能夠出現色界定，色界定就是叫做「樂住」，就是有強烈的輕安樂，這麼一個禅定，所以叫做「現法樂住」。

　　「依未至定求現法樂住」，這是第二種人。這個「依未至定」的「依」，當然可以說是依止，其實就是在的意思，在未至定裏面修色界定、修初禅。像我們平常的人，我們做什麼事情，心裏面也要靜下來去思惟觀察，雖然說是靜下來，心裏還是散亂心而不是禅定。現在這個叁果聖人，他是在未至定裏面去修學色界定的。所以從這個字樣上看，不是出了定去修行什麼，而是在定裏面，在定裏面修。我們沒得定的人的想法，入了定就是心裏不分別了，心若一分別就是沒有定了，所以說修行就是心裏有分別，心一分別就是離開定了。所以說你修行時候是在定裏面修呢？是出了定呢？就認爲是出了定才修，其實這個說法是不對的。

　　這個得定、沒有得定的差別，就是前五識不動，第六識還能夠有活動。那就是在定裏面，他第六識雖然在活動，但是還是在定裏面。怎麼知道呢？因爲前五識不動，所以那是在定。這個在我們沒得定的人，這件事好像是不可思議，好像是很矛盾，心裏面一思惟觀察就是亂了，就是那裏還有定呢？但是不是，成就定的人前五識他不動，他心裏面在思惟事情，但是還是在定裏面，並沒有這個困難的。

　　「又爲令他斷諸惡法及往善趣」，這是第叁個人。第叁個人也是修行色界初禅、二禅、叁禅、四禅的，那麼他的目的是什麼呢？「爲令他斷諸惡法及往善趣」，就是爲了使令其他的人能夠斷惡修善。那麼你修禅定對于他人斷惡修善有什麼關系呢？有關系的，這個衆生大概的說有兩類：一類他不重視你有沒有神通，他就是你講的話有沒有道理，你若有道理，沒有神通我也相信；沒有道理，你現神通我也不相信，他就是這樣的衆生。有的衆生你講得有沒有道理，我不重視這件事，你講的怎麼好我也不重視，你若有神通我就相信，你若有神通我就相信你說的話；沒有神通，你那個話我就一個錢也不值。

　　所以這個地方，這個人「爲令他斷諸惡法及往善趣」，教化衆生斷惡修善，所以他要修禅定得神通，做這個事。「斷諸惡法及往善趣」，這個「往善趣」，就是你做種種的善事，你造成的功德，這個功德的力量使令你能到安樂的地方去，叫「往善趣」。這就是指人間、天上叫做善趣，就是簡別不是叁惡道了，若做種種罪過的事情，就跑到叁惡道去了。所以是「又爲令他斷諸惡法及往善趣」，所以這個人他要學習增上心，學習色界定；因爲神通這件事，你欲界定、未至定都不能發出神通來，無色界定也不行，只有色界四禅才能夠成就神通的。

　　「又爲自己斷諸煩惱得勝決擇」，是又爲自己，這個修襌定，這個第四個人他修禅定，他的目的是什麼呢？「爲自己斷諸煩惱」，前面是爲他人，這底下是爲自己。「爲自己」，能夠息滅自己內心的貪心、瞋心各式各樣的煩惱，得到殊勝的智慧。這個「決擇」就是智慧的意思。所以也要修禅定，修禅定這裏面表示什麼呢？因爲得到色界四禅之後，你心裏面有定了，你的心的力量大，你依止這個定發出來的智慧去斷煩惱容易。若是我們沒得定的人，我們心裏面散亂，用散亂心斷煩惱很困難，很不容易。所以要得到禅定以後，是「斷諸煩惱得勝決擇」。

　　所以在這裏面說，修色界定的人有這四種人，有這四種人各有各的目的，但是也可以合起來說。這個第一種人「未離欲者爲得不還果」，實在他就是有斷煩惱的意思，因爲你若是得到色界定，你就可以斷色界的煩惱、無色界的煩惱，斷的就能夠容易，比未至定的能力會大的多。那麼同時他若是成就了，也可以修學神通，那也就能令他「斷諸惡法及往善趣」，也會有這種作用的。這是有四種人修學色界定有這樣的不同。

　　寅叁十四、轉還所攝業相差別(分二科)　卯一、標攝

　　又有二業四相差別：謂轉所攝業差別有叁，還所攝業總立一種。

　　這底下第叁十四科「轉還所攝業相差別」，分兩科，第一科是「標攝」，把這四種相標出來，又用「轉」和「還」來攝這四種業，所以叫做「標」，也叫做「攝」。

　　「又有二業」，二種業合起來有四個相，四個相貌的不同。那兩種呢？謂轉和還，「轉所攝業」、「還所攝業」這兩種。這個「轉所攝業」怎麼講？怎麼叫做「轉」呢？這個「轉」就是活動，「轉」就是流動，就是從這裏到那裏，從那裏到這裏，他是流動的，不能自主的。隨所造業力去受苦樂的果報，說我不想去，不可以，你非去不可。誰願意到地獄去，你不去也得要去，就是你造了這個業，這個業力就要控製你，所以叫做「轉」。這個造了善業，我歡喜到人天去受樂，但是到時候又結束了，你還是要走，這個地方也不是一個久居的地方。總而言之是要動，所以叫做「轉所攝業」，屬于這個流動這種功能的業力，這個業力差別有叁種。

　　「還所攝業總立一種」，「還」是什麼呢？「還」就是回來了，我回來的意思，就是從流動的境界裏面，回到那個不流動的地方去了，不動就是自主的意思，我自己自在安樂的意思。「轉」就是不是那麼自在；這個「還」就是從轉的境界裏面，回到那個自主自在的地方去。自主自在的地方是什麼？就是無爲的境界，就是諸法實相的境界，回到那裏去了。那麼屬于這一方面的業力，那這就是無漏業；前面那個轉所攝業，就是有漏業。這個「還所攝業總立一種」，這麼加起來就是四種。

　　卯二、釋相

　　當知初業，一向能感不可愛果惡趣異熟；第二業，一向能感可愛樂果色無色界異熟；第叁業，能感愛非愛果欲界天人異熟；第四業，能斷前叁業。

　　這底下第二科解釋，「釋相」解釋這個轉所攝業的叁種相貌。

　　「當知初業」，這個叁業裏面第一種業，「一向能感不可愛果惡趣異熟」，這就是做惡事了，做殺盜淫妄傷害人的事情。「一向」就是決定的意思，決定能夠招感不可愛樂的果報，就是惡趣的果報。「異熟」就是果報。地獄、惡鬼、畜生的果報，這是第一種業，作這個五逆十惡的這一些業力，這是苦果。

　　「第二業，一向能感可愛樂果色無色界異熟」，第二種業，「業」這個字就是你心一動，業者動也，這個「業」當做動字講。這個動當然是身口意，我們這個身體有了動作，或者語言上有什麼表示，都叫做動；但是主要是心動。因爲身體的行動和發出來種種的語言，都是要以心爲本的，心若不動，身口也不能有什麼表示的，所以還是心動。不管是作善業、作惡業，都是心在動作，所以稱之爲「業」。現在這裏面說「第二業，一向能感可愛樂果」，就是決定，你若創造了這樣的業，就決定能令你得到可愛樂的果報，這個果報令你安樂自在，不會令你苦惱的。這個是什麼呢？「色無色界異熟」，就是色界天和無色界天的果報，這個色界天的果報、無色界天的果報，完全是安樂自在的，一點苦惱沒有。那當然是要高深的襌定境界，人與人誰也不侵犯誰，都是安樂自在的，和欲界不同。那麼這是第二種業。

　　「第叁業，能感愛非愛果欲界天人異熟」，這個第二種業就是修學禅定成功了的人，現在第叁種業「能感愛非愛果」。第叁種業是什麼業呢？你若創造這種業，就令你成就一種果報，這個果…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…