卯四、依自他苦等非福福辨
又有四種補特伽羅：一、以苦自任不任于他而生非福，謂受外道自苦戒者。二、以苦任他不任于自而生非福，謂隨有一不律儀者。叁、以苦俱任而生非福，謂諸國王及祠祀主、馬祠祀等。四、不以苦任于自他而生大福，謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅。
「又有四種補特伽羅：一、以苦自任不任于他而生非福，謂受外道自苦戒者」，上一次我講的，不是昨天，上一次講的，就是昨天的上一次講的，「又有四清淨道：一、背惡說法及毗奈耶，二、向善說法及毗奈耶，叁、資糧道，四、清淨道」。你們找到這個文了，這個我再解釋一下。
「又有四種清淨道」，四種清淨道，「清淨」就是聖，得了聖道的時候，斷惑證真的時候，叫做「清淨道」，就是有四種方法，有四種法可以成就清淨道。第一個是「背惡說法及毗奈耶」，「背」就是棄舍，棄舍這個惡說法及毗奈耶。這個「惡說法」就是不符合緣起的道理，叫惡說法；這個「毗奈耶」就是律。但這個惡說法，法和律這都是惡說，惡說法、惡說律，就是外道的法和律。這個毗奈耶可以這麼解釋。「二、向善說法及毗奈耶」，那這就是佛法了。「向」就是清淨的意思，清淨學習佛教的善說法和律，這麼樣解釋。「叁、資糧道，四、清淨道」。
「此中最初，謂如有一于外道見及引無義苦切行中，心不愛樂亦不忍可」，這個是解釋那第一個「背惡說法及毗奈耶」。「謂如有一于外道見」，就是那個說法，外道的思想；「及引無義苦切行中」，「無義苦切行」就是無義的苦行。無義的苦行是什麼呢？就是外道那些五熱炙身，四方都是火，四面都是火，東西南北都是火，上面是太陽，他在中間受這個熱來炙其身，來烤、來熱他的身體，這是用苦切行。或者是不吃東西、不吃飯，或者是一個腳立在那裏，或者持雞戒、持牛戒、持狗戒，這些苦切行中，而這個就是那個毗奈耶了，就是所謂戒禁取這一類的事情。「心不愛樂」，這就是解釋那個「背」字，「亦不忍可」，這個文這麼解釋好一點。
「又有四種補特伽羅：一、以苦自任」，這是第叁十七科，一共叁十九科，這是第叁十七科「補特伽羅諸門差別」，分四科，那現在是第四科。「又有四種」人，這是四類人，第一種是「以苦自任」，這個「任」這個字，在這裏是授予的意思，就是用這個苦給自己吃，給自己受苦，這就叫做「以苦自任」。「不任于他」，他不授予他人的苦惱，他不把這個苦惱給別人，他只給自己。這樣做的人，做了結果是什麼呢？「而生非福」，就引起很多不可愛的苦惱事情，這是指誰說的呢？「謂受外道自苦戒者」，就是那個禀受外道，不是佛教裏面的，外道自己苦惱自己的那種戒、那種人，就是自己給自己苦吃，就是剛才說的那些受牛狗戒的，或者是五熱炙身的那些人。
「二、以苦任他不任于自」，第二種人就是把這個痛苦的事給別人吃，給別人受苦；「不任于自」，不給自己受苦，這樣做也是會造成了很多的苦惱。這是指誰說的呢？「謂隨有一不律儀者」，這就是說隨那一個人，他就是歡喜做惡事，或者是釣魚，或者是打獵，或者以殺生爲職業的人，或者以偷盜爲職業的人，或者是以淫爲職業的，就是隨有一不律儀的這種人，就是給別人苦頭吃，他自己不受苦。
「叁、以苦俱任而生非福」，第叁個就是自己也受苦，也給別人苦，因此而造成了很多的罪過。這是誰呢？「謂諸國王及祠祀主、馬祠祀等」，國王就是國家最高的領導者，有權利的人，他有那麼多的國土，有那麼大的權利，有那麼大的財富，他還不知足，他還是要侵略其他的國家去，于是乎自己也很苦惱，被侵略的也是很苦惱，所以是「以苦俱任」。「及祠祀主」，祠祀主這個祠堂裏面這些邪知邪見的人，供養鬼神，供養天神，就是殺害豬羊，殺害這些來祭祠鬼神、祭祠天神；這樣做自己也是苦惱，而殺害的衆生也是苦惱。「馬祠祀等」，就在祠堂裏面殺這個馬，把這個馬殺掉了來祭祀，這也是一種非福的事情。
「四、不以苦任于自他而生大福」，第四種人就是他不拿這個苦惱的事情授予任何人，也不給自己苦吃，也不給他人吃；那麼他這種行爲「而生大福」，能造成很多有意義的功德。這是什麼呢？「謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅」，就是安住在色界四靜慮的人，他成功了這種人，他在深山裏面住。假設沒生到天上去，在人間的話，在深山裏面與世無诤，自己常常入定；雖然生活很簡單，看起來很苦，但是他並不苦，所以他很快樂。如果他若是來到人間教授的話，也會令人少欲知足、修學梵行，也是一種大福德的事情，所以是「不以苦任于自他而生大福」。「及離諸惡補特伽羅」，及人世間遠離一切惡事的人，他不作惡，他能修五戒十善或者種種的功德，這種人也是有意義的，並不是持這些無義苦行，沒有這些事情。那麼這是「依自他苦等非福福辨」，這一段。
寅叁十八、語業過失功德差別(分二科) 卯一、舉過失
又略有四種語失：一、不實，二、乖離，叁、毀德，四、無義。
這是第叁十八科「語業過失功德差別」，語業有過失的語業，有功德的語業，是不一樣的。這一科分兩科，第一科是舉這個過失的語業。
「又略有四種」話、四種語言是有過失的。那四種呢？一是「不實」，就是說謊話。第二是「乖離」，破壞別人的感情，使令別人彼此間變成了冤家，這樣子；說這種語言，當然這是個動機的問題，他自己有一個希圖，需要用妄語來滿足自己的願望，我說一句謊話，我能占到便宜，我破壞別人的感情，我能得到便宜，所以叫做「乖離」。第叁是「毀德」，就是謗毀別人的功德，就是破壞別人，這是說一些暴惡的語言。第四是「無義」，就是他也不屬于前叁種，這個就是屬于放逸的語言，放逸的語言沒有真實的意義，而是也有過失的，引起人的放逸。
這四種語言，當然是在身語意這叁業上說，是屬于口業；但是它不能離開意業的，因爲離開了心是沒有事情的，所以也還是由心發出來的語言。由心發出來的語言，就是剛才所謂動機了，如果動機有問題，當然就是有過失了。但是我們佛教徒不應該這樣子，不應該爲了成就自己的利益去傷害別人，這樣的語言不可以說，不應該這樣說，不應該有這種動機、這種事情。
卯二、例功德
與此相違，當知即是四種語德。
前面是「舉過失」，這是第二「例功德」。就是與前面這四種妄語相違反的，就是不說謊話，也不說離間語，也不說粗惡語，也不說這個雜穢語，說法語，這樣子「即是四種語德」，就是四種語言都是有功德的。一般社會上的人，我感覺到說謊話不算一回事，隨時說謊話。一般沒有什意義的，也不見得對你有傷害，這還是輕微；如果是有意的傷害人，那的確就是不對了。我剛才說過，但是我們佛教徒不應該這樣，這個語言上不要有這些過失，「當知即是四種語」的功「德」。
寅叁十九、聖及非聖語言差別(分二科) 卯一、舉非聖(分二科) 辰一、標
又略有四種非聖妄語。
這第叁十九科「聖及非聖語言差別」，分兩科，第一科「舉非聖」，先是「標」出來。「又略有四種」，不是聖人的，這是妄語，聖人是不說妄語；「非聖」那就是凡夫了，凡夫說這個妄語。這是「標」，底下加以解釋，解釋分兩科，第一科是「舉見不見」。
辰二、釋(分二科) 巳一、舉見不見
謂于見不見，顛倒而說。
就是凡夫說謊話的時候，一般的常見就是「于見不見，顛倒而說」。他是看見了，但是你問，他說我沒看見，于見顛倒而說；于不見也顛倒而說，他是不見，但是你問他是見不見？他說是見了！就是不是那真實，錯誤地與事實相反地那麼樣去說話。這是一種妄語，凡夫的妄語。
巳二、例聞不聞等
于聞不聞，于覺不覺，于知不知，當知亦爾。
這是第二科「例聞不聞等」。對「于聞不聞」也是顛倒而說，「于覺不覺，于知不知，當知亦爾」，這是非聖。底下「例賢聖」。
卯二、例賢聖
與此相違，當知即是賢聖谛語。
「與此相違，當知即是賢聖」的真實語，賢聖的真實語，見就說見，不見就說不見，聞不聞、覺不覺、知不知也是，也是照真實說。這一段文在前面講過，在這裏就是順一順文就好了。
子五、五種(分二科) 醜一、結前正顯
已說四種佛教所應知處，次說五種。
這是第五科，前面已經說過了四科，就是用一、二、叁、四的數字來介紹佛法的大意。現在用五的數字介紹佛法，分兩科，第一科「結前正顯」，把前面那一段文結束，正顯現在的五種。
「已說四種佛教所應知」的境界，這以下說「五種」佛教所應知處。「已說四種佛教所應知處」，這句話是結前；「次說五種」，是正顯，這是第一科。第二科是「別廣宣說」，分二十科，用五個數字來表示佛法，分二十科，第一科是「雜染清淨行聚差別」。分兩科，第一科「于有取蘊」。
醜二、別廣宣說(分二十科) 寅一、雜染清淨行聚差別(分二科)
卯一、于有取蘊
謂有五種諸欲貪品粗重隨逐流轉雜染所攝行聚。一、所依所緣自性行聚，二、能領納自性行聚，叁、能分別言說分位取諸法相自性行聚，四、能作用自性行聚，五、能了別自性行聚。
這個「有取蘊」，「取」就是煩惱，有煩惱的五蘊，就是這個五蘊色受想行識，五蘊是有煩惱的，那麼這就是凡夫的五蘊。聖人就是無取蘊，沒有煩惱的蘊。凡夫的這個五蘊也是由煩惱而引生的，引生出來五蘊之後，又發出來煩惱，所以叫做「有取蘊」。這底下是「于有取蘊」，看「于有取蘊」是怎麼講的。
「謂有五種諸欲貪品」，這是說有五種法，這五種法是什呢？「諸欲貪品」，是各式各樣的欲。這個「欲貪」是于…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…