寅七、二種上分諸結差別(分二科)　卯一、明上分

　　又有二種上分：謂色界及無色界。

　　有五法來介紹佛教，一共有二十科，現在是第七科「二種上分諸結差別」，分二科，第一科是「明上分」，前面是有二種下分，就是五下分結。現在又說到有二種的上分結，這二種上分是什麼呢？「謂色界及無色界」，就是二種上分，就是在欲界以上。

　　卯二、顯諸結(分二科)　辰一、標

　　依此二種上分，說五上分結。

　　這底下「顯諸結」，前面是解釋什麼叫做上分？這底下說五種煩惱，分二科，第一科是「標」。

　　「依此」色界無色界這「二種上分」，「說五上分結」的不同，說這五種煩惱，這是「標」。底下是「辨」，「辨」就是說明的意思，分二科，第一科是「無差別結」。

　　辰二、辨(分二科)　巳一、無差別結

　　或有無差別結，謂色貪、無色貪。

　　這個「或」就是不定的意思，可以這樣解釋，也可以不這樣說。這個「無差別結」這個煩惱，色界和無色界是無差別的。什麼無差別呢？「謂色貪、無色貪」，就是這個補特伽羅，他對色界四禅的愛著心，這叫做「色貪」；對無色界的四空定的愛著心，叫「無色貪」，這兩種貪都是貪，所以是無差別。

　　巳二、有差別結

　　或有有差別結，謂愛上靜慮者掉，慢上靜慮者慢，無明上靜慮者無明。

　　「或有有差別結」，這是第二科，煩惱與煩惱是有差別的。「謂愛上靜慮者掉，慢上靜慮者慢，無明上靜慮者無明」。前面色貪、無色貪是兩種煩惱。這底下又說叁種，加起來是五上分結。這叁種煩惱是有差別的。這個「結」前面有解釋過，有二個意思：一個是，這樣的煩惱能令你與苦和合，所以叫做「結」。結者合也，結合。第二個意思，難可解脫。這個扣，這個繩子結個扣，這個扣你想解開是很難，表示這煩惱也不是容易斷。

　　這個「有差別結」是什麼呢？「謂愛上靜慮者」，這個上靜慮也就是色界無色界都在欲界之上，這個「上」還是這樣解釋，就是在欲之上的靜慮有愛著心。那麼這「掉」，這個愛就是前面那個貪，前面說那個色貪的貪，就是貪心。你有這個貪愛心，你心裏面就掉動，就會掉動，所以色界天的衆生啊，雖然說有禅定，其實他心裏面也有動，還是有這個煩惱。因爲煩惱的特相就是不寂靜，所以一有煩惱就是不寂靜。這樣說呢，只有沒有煩惱的人才是寂靜，那是真實的寂靜，這是「掉」。

　　「慢上靜慮者慢」，慢上靜慮者，你在靜慮裏面，你成就了這樣的靜慮，它就會有慢、就會高舉：我有修行，你們不如我！他就會有這種心情，所以就是慢。那個「愛上靜慮者掉」，那個「掉」是因愛而有，所以是「愛上靜慮者掉」。現在說這個「慢上靜慮「呢？就沒有說，沒有說，不是說一定從愛來，就是你成就了靜慮的時候，你的高慢心就起來了，這個起來了「慢」，就是有。

　　「無明上靜慮者無明」，你成就了靜慮的人，你除了前面的愛、掉、慢，另外你還有無明，「無明」是什麼呢？你不知道你所愛著的，也都是因緣所生法，是無常的、是無我的、是空的，不明白這個道理，不明白是無我的，那就是「無明」。那麼這個「無明」，你對靜慮有無明，那就是這個煩惱，就是這個無明的煩惱。這裏面，我不知道你們怎麼想法，這裏面有個問題，什麼問題呢？

　　前面那個貪，分色界和無色界，就是色貪、無色貪。下面只說靜慮，沒有說無色，沒有這樣說。那這樣加起來名「五上分結」。按照道理來說，無色界四空定也是一樣，也是有愛上靜慮，愛無色界定的掉和慢和無明，也是一樣。這樣說呢，這個每一個單獨說色界的四靜慮，應該是四個煩惱。色貪、色界上的掉、色靜慮上的慢和無明是四個。無色界的四空定也是四個，色界的四靜慮也是四個。但是現在配上五個數呢？就是色貪無色貪，這個是前面說了，底下那叁個只說了色界，只說了四靜慮。所以全面的說呢，應該是八個。色界無色界應該是八個的。現在就是這樣子安排成五個，五個數，應該有這個意思。《披尋記》讀一下…

　　《披尋記》五一四頁：

　　又有二種上分等者，此中分結，由有差別及無差別，故說色界及無色界，名爲二種上分。貪煩惱相，色無色同，名無差別。余煩惱相，種種非一，名有差別。

　　「又有二種上分等者，此中分結，由有差別及無差別。故說色界及無色界，名爲二種上分」。二種上分「貪煩惱相，色無色」是「同」的，「名無差別。余煩惱相，種種非一，名有差別」。就這樣，就解釋完了。

　　寅八、障諸善根不信敬別

　　又爲五種不信敬所執持者，心不調柔，不能生長諸善根本。謂于大師所說正法，增上戒學、增上心學、增上慧學，正覺發者、正教授者、正教誡者、同梵行所，無有信敬。

　　「又爲五種不信敬所執持者，心不調柔，不能生長諸善根本」。這是第八科「障諸善根不信敬別」，障礙諸善根，就是那個不信敬，這個不信敬是有差別的。

　　「又爲五種不信敬所執持者」，我們的凡夫這個心，這一念明了性的心有特別的情形的時候，就是爲五種不信敬所執持。其實這個話呢，我們貪心是來了，我們的心就被貪心執持；瞋心來了，我們的心就被瞋來執持，就是這麼回事。現在就是說呢，爲不信敬，不信、不恭敬所執持。

　　這個「心不調柔，不能生長諸善根本」，這個就是沒有這樣煩惱的聖人，他去觀察凡夫的時候，就是會說出這句話。看那個凡夫，他現在這個時候，不信和不敬來執持這個心，就是牢牢地抓住了不放。這樣的不信敬所執持的結果，有什麼不好呢？就是心不調柔，心就是剛強而不敬，不敬，心就剛強起來了，心就不調柔，不是那麼樣地良善。

　　「不能生長諸善根本」，本來有了信、有了敬，這時候才能夠生出善法來。因爲沒有信、沒有敬了，心不調柔了，所以就不能生長諸善根本。就是佛法裏面的一切善法都生不出來了，這些戒定慧都生不出來，不能生長諸善根本。或者這個不信敬，就是不能生長諸善的根本，這可以這麼解釋。

　　「謂于大師所說正法，增上戒學、增上心學、增上慧學，正覺發者，正教授者，正教誡者，同梵行所，無有信敬」。這個五種，是那五種呢？「謂于大師所說正法」，「大師」就是指佛，對于這個大導師佛陀所宣說的正法，這無上甚深的妙法沒有信敬心，這個是愚癡了，對佛說的話沒有恭敬心，沒有信心。

　　是增上戒，佛爲我們製定的這個戒，可以諸惡莫作、衆善奉行這個戒也沒有信敬心，「增上戒學」和這個「增上心學」就是禅定也沒有信敬心，和這個「增上慧學」也沒有恭敬心。這個「增上戒學」就是能出離叁惡道；「增上心學」能出離欲界；「增上慧學」能出離叁界，我們還是不要說的那麼高，就從事實上那麼解釋。

　　那麼從這個文，一共五個法，這個分法不一樣，《披尋記》分的，我認爲分的好。沒有信敬心。「正覺發者，正教授者，正教誡者」這叁種合起來名爲「同梵行」說，這麼樣分也可以。

　　這個「正覺發者」就是這個人他是爲主的，負責來教導你、來覺悟你、來發起你的正念、發起你的清淨心的人、來覺悟你。這個就是按我們佛教徒來說，就是你的和尚，就是你的親教師。你的和尚是正覺發者，他收你作徒弟了，他有這樣的責任，所以叫做正。

　　「正教授者」另外不只是一個和尚，另外還有教授的阿阇黎、教誡的阿阇黎，這個教授啊，就是教授你的，也是和尚所說的這個教化的這一切法門就是佛法了，教授你的修學的聖道。下面有解釋的好！修學止觀的事情，教授你。

　　「正教誡者」，就是這個阿阇黎，他來教導你，這是惡法不可以做，這是善法你可以做。什麼是應作，什麼是不應作，這樣教導你，那麼這叫「教誡者」。

　　這叁種人呢「同梵行」，雖然是師長，但是實在和自己是一樣，都是修梵行的。在這個人的地方呢？也是沒有信敬心。這樣說，「于大師所說正法」是一，底下是叁學是叁個，就是加起來是四。這個「同梵行」就是五個。

　　「又爲五種不信」就是這種五個地方沒有信敬心。沒有信敬心的結果呢，心不調柔，不能生長諸善根本。那就完全不能修行了。看這個《披尋記》

　　《披尋記》五一五頁：

　　又有五種不信敬所執持等者：此中五種，略則爲叁：一、正法，二、叁學叁同梵行。所于第叁中複開爲叁，故成爲五。言正法者：謂契經等十二分教，此即大師所說根本法教。言叁學者：謂戒定慧；由所趣義及最勝義，名爲增上，此即大師所說究竟方便。同梵行中複開爲叁：善作憶念，善能谏舉，是名正覺發者。時時宣說遠離寂靜瑜伽作意止觀無倒言論，是名正教授者。于所應作及不應作爲令現行不現行故，能以正法以毗奈耶平等教誨是名正教誡者。此即同梵行所受用財法增上方便。于此五種若不信敬，心爲憍慢之所執持，故不調柔，不能生長諸善根本。

　　「又有五種不信敬所執持等者：此中五種，略則爲叁」簡略的說，可以分成叁類。「一個是正法」，二是「叁學」，叁是「同梵行所」，這是叁個。「于第叁中複開于叁」，第叁種複開爲叁，就是同梵行所分爲叁個。那麼就是「故成爲五」，這樣說。如果把這個同梵行所這叁個合之爲一，中間的叁學開之爲叁，也還是五個，就是開合的不同。

　　「言正法者」就是謂于大師所說正法，正法者：「謂契經等十二分教」。我們通常說十二部經，就是佛說的正法。「此即大師所說的根本法教」最根本的正法。

　　「言叁學者：謂戒定慧」，這是我們應該學。這個…看《阿毗達磨論》上、《阿含經》上和本論上，這個「學」這個字；解和行都叫做學，都叫做學。我們通常說這是解門、這是…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…