寅十四、解脫所治取相差別(分二科)　卯一、舉所對治(分二科)

　　辰一、標舉

　　又有五種，能圓滿解脫厭離所對治法。

　　「又有五種，能圓滿解脫厭離所對治法。謂于諸法中，有叁種愚以爲依止，起叁顛倒。」這是第十四科「解脫所治取相差別」，「取相」是一種迷惑，是一種顛倒，是修行人所對治的，要消滅它，所以也是所解脫的，但這件事是有差別。分兩科，第一科是「舉所對治」，又分兩科，第一科是「標舉」，舉出來所對治的差別。

　　「又有五種」事，「能圓滿」的「解脫厭離所對治」的「法」。「所對治」的也就是修學止觀所消除的煩惱，這個煩惱也是所厭離的，也是所解脫的。這五種法能圓滿的解脫所厭離的、所對治的法。

　　這是「標」，標這個大意。底下第二科是「隨釋」，分兩科，第一科是「圓滿解脫所對治法」，分兩科，第一科又是「標」。

　　辰二、隨釋(分二科)　巳一、圓滿解脫所對治法(分二科)　午一、標

　　謂于諸法中，有叁種愚以爲依止，起叁顛倒。

　　「謂于諸法中，有叁種愚」就是說我們這些凡夫人，對于色受想行識，眼耳鼻舌身意，這一切法上面有叁種的糊塗、叁種的無知。「以爲依止起叁顛倒」，這個愚作依止，就會生起叁種錯誤的事情。這個「愚」是能生起的，「叁種顛倒」是所生起的，這是一個愚、一個顛倒。這是所對治法，是「標」出來，底下第二科解釋，解釋分兩科，第一科是先說「叁種愚」。

　　午二、釋(分二科)　未一、叁種愚

　　叁種愚者：一、時節愚，二、分位愚，叁、自性愚。

　　未二、叁顛倒

　　叁顛倒者：一于無常計常顛倒，二者于苦計樂顛倒，叁于無我計我顛倒。

　　這叁種愚，第一個是時節的不明白，不明白時節的道理。這個時節，「節」是段落，一段落一段落的，比如春夏秋冬，就是一個段落，春天是一個段落，夏、秋、冬也是一個段落，一個段落。比如晝夜，晝是一個段落，夜也是一個段落。一月二月叁月乃至十二月，這些時間相都是有節、有段落的。

　　這個「愚」就是不明白。這個時間是依據有爲法的變動，安立的時間。有爲法是剎那生滅是無常的，不是常住的。但是我們不知道無常，執著它是常，所以說「于無常，計常顛倒」，是名爲「時節愚」。因爲不知道是無常的，所以說于無常計常顛倒了，這叫「時節愚」，這樣意思。

　　「二、分位愚」，分位愚就是我們的一念分別心，接觸一切境界的時候，有苦、樂、舍這個分位的不同；苦是一部分、樂是一部分、不苦不樂是一部分，各有各的位，各有各的範圍，苦有苦的範圍、樂有樂的範圍，其實「分」就是位，對于這件事也不是太明白也是糊塗的，所以「于苦計樂顛倒」。

　　這個苦受是苦，樂受也是苦。因爲樂是要破壞的，要被破壞的，你求這個樂的時候也很辛苦，保護這個樂的時候也很辛苦，終究是要破壞了，所以還是苦，所以樂受也是苦。但是我們總感覺到是樂，所以那就是「顛倒」；「于苦計樂顛倒」。由「分位愚」就生起「于苦計樂的顛倒」。

　　「叁、自性愚」，自性愚是什麼？就是色受想行識。色受想行識這裏面執著有一個自性，執著有一個我。因爲這色受想行識也都是因緣生法，都是可破壞的，都是無常的，但是執著有一個有主宰的我，所以叫做「自性愚」。因爲這個「愚」，所以「于無我計我顛倒」，在色受想行識裏面沒有我，偏執著有一個我的這種湖塗。

　　那麼這就是解釋了「叁種愚」，也解釋了「叁種顛倒」；由叁種愚生叁種顛倒。此是有五種法，現在這才是叁種，底下還有就是第二科「厭離所對治法」，巳二、厭離所對治法。前面是圓滿解脫所對治法，這底下第二科是厭離所對治法。

　　巳二、厭離所對治法

　　及規求利養，希望壽命。

　　「規求」就是謀求，心裏面打主意希求得到財富，這是「規求利養」，這是一件事。「希望壽命」希望自己健康長壽，好來享受這個利養，這又是一種所對治法。這兩種加上前面叁種所對治，就是五種。

　　卯二、取能治相

　　爲治如是五所治法，起五取相。謂于諸行，取無常相；亦取苦相；于諸法中，取無我相；于飲食中，取惡逆相；于其命根，取中夭相。

　　「爲治如是五所治法，起五取相」，底下這是第二科「取能治相」，前面是所對治的，這底下是能治。「爲治如是」，爲了消除這五種所消除的事情。「起五取相」要發起五種取相。這取相是煩惱，可是在這裏面說這個取相變成了智慧了。就是用智慧的取相，來消滅煩惱的取相，是這樣的意思。這五種取相是那五種呢？

　　「謂于諸行，取無常相」就是說你在奢摩他裏面，心寂靜住之後，你心裏面要取這個無常相。就是觀察諸有爲法，主要還是色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法這些法，「取無常相」，來去觀察它們都是因緣所生法，自性不可得，所以沒有常恒住的事情，這樣觀察。觀察先由粗的無常相開始觀察，一開始先觀察粗顯的無常相。比如老病死，這是無常，這是一個很粗顯的無常相；成住壞空，這粗顯的無常相。然後可以推之，一切法都是剎那剎那生滅的無常相，都是要敗壞的。那麼由微細的無常相，所以決定要有粗顯的無常相，一定是要敗壞的，那麼這樣子去觀察。「謂于諸行取無常相」。

　　「亦取苦相」，因爲無常，所以就是苦。都是無常，苦惱的事情是無常，樂受也是無常，所以也是苦。這個行苦，也是無常，所以也是苦。所以在無常上，無常就是痛苦的一個原因，所以叫無常相。這個無常相是痛苦的原因，可以在《阿毗達摩集論》上說出來一個理由，因爲一切行是無常，所以都是苦，它說出一個理由來。

　　這個苦！很多的苦惱的事情，是由無而有，原來沒有，現在有因緣的時候，由無而有，由無而有就是無常相，由無而有所以是苦。這個種種如意的事情，是由有而無，所以也是苦，這是無常相，由無常故苦。那麼行苦，也還是，由無而有，由有而無，它就會變。總而言之這個行苦！行苦本身是個苦，它在變，它一定碰到壞苦，或者碰到苦苦，所以也是苦。

　　所以「謂于諸行，取無常相，亦取苦相」。所以觀受是苦的時候，你就這樣觀：由無而有是『苦苦』；由有而無是『壞苦』；由無而有，由有而無就是『行苦』，就是諸行無常故，所以都是苦。常常這樣觀，你對于這個受，我們的心，根、境、識這叁法一和合有觸，有苦、樂、舍的受。觀苦生厭離心，觀樂心裏也提高警覺，這也是苦惱的事情。所以就是有樂來的時候，心裏不顛倒，那就是你常作如是觀的關系。所以「謂于諸行，取無常相」。

　　我也曾經遇見一些人，佛法說人生是苦，但是我感覺人生沒有苦。我說你不知道無常，所以你感覺不苦。「亦取苦相」，「取」這個字，若是在煩惱上說，這個煩惱心很重，叫做「取」，取著。我們初開始用功的時候，用這正念來調伏這個染汙心，來調伏自己染汙的身口意，你也要用心要用得有力量，不然的話你奪不過來，這個權力被無明奪去了，從無明那裏奪回來，你也要有點大的力量，所以也可以用「取」字，這個意思。

　　「于諸法中，取無我相」，這個諸行是取無常相、苦相。這底下說諸法那就有點不同，這就是連無爲法也在內，無爲法也是在內。行、諸行是有爲法，有爲法是無常是苦，無爲法不能說無常，不能說這句話，那也不能說是苦。但是若是說無我的道理，就不限于有爲法，無爲也是無我的，其中也沒有主宰性。如果無爲有主宰性，就沒有無常了，這個有爲法不能現起了。所以有爲法是無常，是無我，無爲法也是無我的，要觀察裏面我是不可得，就是這樣去觀察，當然這也就是四念處了。這是取對治，對治常顛倒，對治樂顛倒。「取苦相」就是對治樂的顛倒，「取無我相」來對治我的顛倒。

　　我們初開始用功，觀察我不可得，不感覺到有什事情，好像我這想一想沒什麼意思。但是你要觀察久了深刻了的時候，隨時都有作用，隨時都會有作用的。所以這事你要用功，你才感覺到，隨時會有作用。所以這個阿羅漢，初果聖人還有我慢，初果、二果都有我慢，但是阿羅漢沒有我慢，就是他的無我觀太深了，所以就沒有我慢。這個慢是有我才有我慢，所以他還不是根本的煩惱。可是你若不觀這個無我，這個無我若不觀深刻的時候，這個慢還是有的。所以從這裏可以知道無我觀的厲害。

　　「于飲食中，取惡(ㄜˋ)逆相」，或者惡(ㄨˋ)逆相都可以。這個飲食，前面規求利養，就是利養，就是財。這個若是取，你要去取它的惡、它的過失，這個「惡」就是它的過失。若有了過失，我就應該…，我若不隨順我的過失，所以叫做「逆」。取它的過失相，或者說這個「逆」，就是令你受苦的一種相，取它的過失，它不能隨順你的意的。我感覺有了財富，好像可以隨心自在，實在不是，會令你引起很多的苦惱，這個苦惱就不是你歡喜的了，所以叫做「逆」。總而言之，就是取這個財富的過失相，就可以不生貪心了。

　　我們出家受戒的時候，曾經有『四聖種』，受戒同時的時候受過四聖種。當時是不大明白這個事情，受這個做什麼？現在知道，佛菩薩真是…這也可以知道出家不容易。佛最初這樣規定的時候也是，你出家目的是修聖道，但是你不能生産，要靠去乞求的這件事，不能保證你都是如意的，你一定最初做最壞的打算。我的生活所需達到最低最低的時候，你最初要打這個主意。所以這樣子說「規求利養」這是個問題，就是我耐不住這種苦，這種貧苦的生活而規求利養。現在說「取惡逆相」，取它的過失相，就會對治這個過失了。

　　「于其命根，取中夭相」，前面希望壽命，希望壽命這件事也可以向好處說，壽命長一點我用功的時間不就多一點，但是人又不一定是這樣子。人說壽命長好，我能活兩百歲，我先放逸一百歲…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (15)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…