..續本文上一頁」這件事不只于此，現在不高興只是停在這裏，不只這樣子，將來還有後患，是什麼後患呢？
「能感後世」能招感將來的生命的時候，還有不如意的事情。「還來此中」還來人間的話，有「叁種等流」的「過患」，這個「叁」字，有的地方是二，有的地方是叁；說叁也可以，說二也是可以的。這個窺基大師的略纂上就是二，說二也是可以，說叁也是可以。這「叁種」的「等流過患」，就是你前一生你是這樣子生了恨，後一生還是一樣，還是恨，見了面就恨，不用講理由的，見了面就不高興，就是「等流過患」。
這個過患，「一種現法等流過患，一種後法異熟過患」，就是分成這麼兩種，這五種惡行的後患就是分這麼兩種：「一種現法等流過患」，就是現在你有這個等流的過患；一種是後來，將來的生命體在果報上，異熟是在果報上，還有過患，分這麼兩種。這底下說這個叁種，現法等流過患分叁種。
巳二、釋
謂此生中，多諸怨敵，親友乖離；由他發起種種憂苦，不可愛事，恒現在前；臨命終時，多生憂悔，命終已後，顛墜惡趣。
「謂此生中，多諸怨敵」，這是第二科就是解釋，前面是標，這底下解釋。「謂此生中」，你前一生和人家做恨了，你當時不知道疏解啊！那麼今這一生「多諸怨敵」，就是沒有理由的很多的敵人，見了面就不高興啊！就是前生你和他有恨，今生一見面還是很多的恨，就是有恨，很多的敵人，就是這樣子。「多諸怨敵」這個問題，這是一個等流；你前生與他恨，那麼今生還是恨，這是一個等流。
「親友乖離」你前生的時候，「于彼親友、樂欲破壞」。你前生做過這種事情，所以今生呢，你的親友裏面也是乖離的。本來大家都是親愛的人，但是大家就是不合，就變成怨家了。你前生去破壞你怨恨的人，叫他和親友變成怨敵，結果今生自己就是這樣子，也是與親友變成了怨敵。
我說到這裏呢，我們事實上，我們這個問題，我們問題不是這樣子的，我們彼此之間的問題和這個完全不一樣。我們是用慈悲心發動事情，做什麼事情是用理智和慈悲來發動這件事情，和那個怨恨是不同的。當然我們也是凡夫，也可能還是有點不滿意，不滿意在根本上是正確的，以正法爲主的，不是以煩惱爲主的，是這個情形不同。情形不同，也有一點同，不同也有一點同，是什麼呢？就是：你當時有一種力量過來的時候，心裏面不高興。但是你第二剎那的心一想：老師說的是對的。老師說的是對的，要我好好的安心學習正法，不要去搞事情，破壞規矩。破壞規矩呀！什麼叫做規矩？
就是使令大家遠離一切障礙修學的事情，叫做規矩。障礙修學的事情，這個事情不可以有，但是，這事難免會有，就要立一些規矩，不可以有這個事情，這叫做規矩。立下規矩，執行這些規矩的時候，那我們就有點不歡喜，這恨也會來的。會來，但你前幾剎那，你可能是恨，但後幾剎那，你心想：哎呀！是對的，我這樣做，破壞規矩障礙修學，障礙我們修學聖道啊！所以這個是對的！所以，你從內心裏面就沒有恨，沒有這些事情。但是，社會…不是佛法，不符合佛法的時候，遠離佛法的時候，就不是這樣子了。我們若能完全不遠離正法，所有的問題都自然能解決。如果你遠離佛法，也有點問題。
那個城東老母，你們知道城東老母，原來那個老母是個王子出家的，在過去是王子出家。出家的時候，釋迦牟尼佛是他的教授，是他的親教師，羅畝羅是他的阿阇黎，他和親教師的關系弄得不好，一直到釋迦佛成佛了，他見到佛還不高興。但羅畝羅給他做阿阇黎的時候，說的話說的軟語呀！就能隨順他的意思，大家的感情維持得好，所以，今生見到就歡喜，見到羅畝羅心裏頭就歡喜，見到佛不歡喜。所以，我們應該要有理智，一定要有理智，沒有理智不行。
這是說「謂此生中多諸怨敵」，就是前生你和人家做了怨敵了，今生也就是怨敵很多，你前生怨敵的親友，你去破壞叫他們做怨家，所以你今生「親友乖離」，親友也是乖離。
「由他發起種種憂苦，不可愛事」就是那個第叁個，就是「常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事」，所以你今生也有這種等流的過患，也是有另外別的人，發起種種的憂苦的不可愛事，直接的影響了你。這是你欠別人的，你有這種事情。這是叁種等流過患。「由他發起種種」的「憂苦」，「不可愛事恒現在前」。這是「叁種等流過患」說完了。
「臨命終時，多生憂悔」這就是前面，那第四個的等流過患。第四個是「壞自所受清淨屍羅」。因爲恨那個人，自己破壞了自己很多的戒，很多條的戒不清淨了。這樣子，所以臨命終的時候心裏就後悔了。因爲你破了戒，就有很多的不如意苦惱的境界現前了，現前了自己才知道，哎呀！我破了戒所以有這種結果呀！那我當初不要破戒，但後悔來不及了。臨命終的時候多生憂悔，就是後悔了啊！
「命終已後，顛墜惡趣」這是第五個。第五個就是前面那第五個「由身語意多行惡行」。所以「命終已後，顛墜惡趣」，這個「顛」就是最高的倒下來了，就是跑到地獄叁惡道去了。這個中陰身，人的中陰身生天，這中陰身的頭是向上的，人若到叁惡道呢，頭是向下的。這「顛墜」就跑到叁惡道去了。這就是這五個，這是五種邪行的五種過患。
卯二、例正行
與此相違能堪忍者，于他怨敵，發起五種正行。由此所感勝利差別，如應當知。
這是第二科「例正行」，第一科是「舉邪行」，邪行有這五種邪行，有這五種過患，現在第二科來比例這個正行，彼此來對觀。
「與此相違」，若是人與人之間發生這種事情，但是自己能夠用佛法來調伏自己，不要放縱自己的煩惱的時候，「能堪忍」我能容忍這件事，心裏不動煩惱，煩惱不動。「于他怨敵，發起五種正行」對那個怨恨的敵人，你內心裏面發出五種的正行，合乎道理的行爲。不要先生起瞋心，不要生瞋心來怨恨他，這是第一個。
第二個于彼親友樂欲和合，不要說離間語。那第叁個常欲令彼發生喜樂，不要是他苦惱的時候我心裏歡喜，不要這樣子。你希望他心裏快樂，廣作一切饒益的事情，那這是第叁個。第四個，不破壞自己所受的屍羅。第五個，身語意不行惡行，多行善行。這樣子，你將來得到的等流果，也就沒有那麼多…，那五種過患了，都沒有了。所以「由此所感的勝利」和前面那所感的五種過患就不同了，「隨其所應」，應該知道。
寅十一、能生憂苦喜樂差別(分二科) 卯一、舉生憂苦(分二科)
辰一、總標
又有五法，能生現法後法一切憂苦。
這是第十一「能生憂苦喜樂差別」，能生憂苦、能生喜樂是不一樣的，分兩科，第一科「舉生憂苦」的事情，分兩科，第一科是「總標」。
又有五種法，能生現法的一切憂苦，能生後法的一切憂苦。「現法」就是現在，「後法」就是將來，一切的憂苦。那五種呢？這底下是第二科是「別配」，別配這五種，分兩科，第一科「現法」。
辰二、列記(分二科) 巳一、現法
一、親屬滅亡，二、所有財寶非理喪失，叁、疾病緣身。此叁能生現法憂苦。
「一、親屬滅亡」，這個親愛的人，「親」是愛的意思，「屬」是隨順的意思。彼此相愛就能彼此隨順，所以叫做「親屬」。這個親愛的人滅亡了，哎呀！不管是將來是現在，心裏頭不好不歡喜，不歡喜啊！因爲有愛，所以就有苦啊！你不愛，他滅亡了，你心裏沒事。你愛呢，他若死了，不得了心就痛苦。我就是有這個…，我以前有哥哥，我家裏給我來信說我哥哥死了，我立刻地心裏面很痛苦的，有這個事情。哎呀！親屬滅亡，這是一個憂苦的事情。
「二、所有財寶非理的喪失」不合道理的失掉了。非理喪失，合理的喪失心裏面也是痛啊，也是不歡喜啊！「叁，疾病緣身」有很多的病，纏繞著你的這個身體！這也是苦惱的事情。「此叁能生現法憂苦」，能令你現在就是心裏面憂苦。
巳二、後法
四、毀犯屍羅，五、毀謗一切諸惡邪見。此二能生後法憂苦。
「四、毀謗犯屍羅」，一共是五種，前面這叁種是「現法憂苦」。這底下說到第四種，「毀犯屍羅」，我犯了戒，這也是一個事情，也是憂苦的事情。
「五、毀謗一切諸惡邪見」，這個諸惡邪見就是能毀謗一切的，就是本身有惡邪見，沒有正見，就毀謗一切正見正法的事情。這也是能生憂苦。這樣說，「毀犯屍羅」是破戒，這個「毀謗一切諸惡邪見」是破了見。一個見，一個戒，加前面叁個就是五個。
「此二能生後法憂苦」，你犯了戒，又有惡邪見去毀謗人，此二能生後法的憂苦，將來的生命會受到苦。
卯二、例生喜樂
與此相違五法，當知能生現法後法所有喜樂。
這是第二科「後法」。「與此相違」這「五」種「法」，相違五種法，那當然是親屬不滅亡，財寶也沒有損失，也沒有疾病，這是很理想。第四個也不犯屍羅，也不毀謗人。那所以五法，「當知能生現法後法所有」的「喜樂」了。
寅十二、無學超度邪惡行別
又阿羅漢，雖現追求供身財物，亦常受用，而能超度叁邪追求、二邪受用。謂能超過殺生、偷盜、妄語所引叁邪追求；亦能超過妻妾、畜積，二邪受用。
這是第十二科無學超度邪惡行的差別。這個「阿羅漢」是無學的聖人，「雖現追求供身財物」，因爲他還有這個生命的存在，就是要有生活所須，他也要求，也要托缽去乞食。這個衣、食、住，他還要照顧它，要去追求，供身的財物，這個資養生命存在的財物，他要去追求去。
「亦常受用」也是時時地要去受用這個衣、食、住的。「而能超度叁邪追求」，但是這個阿羅漢和凡夫不同，不一樣，就是他能夠超度。這「超度」就是超越，也就是不違犯，不會有叁種邪惡的追求，不會。雖然是須要…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…