寅七、二种上分诸结差别(分二科) 卯一、明上分
又有二种上分:谓色界及无色界。
有五法来介绍佛教,一共有二十科,现在是第七科「二种上分诸结差别」,分二科,第一科是「明上分」,前面是有二种下分,就是五下分结。现在又说到有二种的上分结,这二种上分是什么呢?「谓色界及无色界」,就是二种上分,就是在欲界以上。
卯二、显诸结(分二科) 辰一、标
依此二种上分,说五上分结。
这底下「显诸结」,前面是解释什么叫做上分?这底下说五种烦恼,分二科,第一科是「标」。
「依此」色界无色界这「二种上分」,「说五上分结」的不同,说这五种烦恼,这是「标」。底下是「辨」,「辨」就是说明的意思,分二科,第一科是「无差别结」。
辰二、辨(分二科) 巳一、无差别结
或有无差别结,谓色贪、无色贪。
这个「或」就是不定的意思,可以这样解释,也可以不这样说。这个「无差别结」这个烦恼,色界和无色界是无差别的。什么无差别呢?「谓色贪、无色贪」,就是这个补特伽罗,他对色界四禅的爱着心,这叫做「色贪」;对无色界的四空定的爱着心,叫「无色贪」,这两种贪都是贪,所以是无差别。
巳二、有差别结
或有有差别结,谓爱上静虑者掉,慢上静虑者慢,无明上静虑者无明。
「或有有差别结」,这是第二科,烦恼与烦恼是有差别的。「谓爱上静虑者掉,慢上静虑者慢,无明上静虑者无明」。前面色贪、无色贪是两种烦恼。这底下又说三种,加起来是五上分结。这三种烦恼是有差别的。这个「结」前面有解释过,有二个意思:一个是,这样的烦恼能令你与苦和合,所以叫做「结」。结者合也,结合。第二个意思,难可解脱。这个扣,这个绳子结个扣,这个扣你想解开是很难,表示这烦恼也不是容易断。
这个「有差别结」是什么呢?「谓爱上静虑者」,这个上静虑也就是色界无色界都在欲界之上,这个「上」还是这样解释,就是在欲之上的静虑有爱着心。那么这「掉」,这个爱就是前面那个贪,前面说那个色贪的贪,就是贪心。你有这个贪爱心,你心里面就掉动,就会掉动,所以色界天的众生啊,虽然说有禅定,其实他心里面也有动,还是有这个烦恼。因为烦恼的特相就是不寂静,所以一有烦恼就是不寂静。这样说呢,只有没有烦恼的人才是寂静,那是真实的寂静,这是「掉」。
「慢上静虑者慢」,慢上静虑者,你在静虑里面,你成就了这样的静虑,它就会有慢、就会高举:我有修行,你们不如我!他就会有这种心情,所以就是慢。那个「爱上静虑者掉」,那个「掉」是因爱而有,所以是「爱上静虑者掉」。现在说这个「慢上静虑「呢?就没有说,没有说,不是说一定从爱来,就是你成就了静虑的时候,你的高慢心就起来了,这个起来了「慢」,就是有。
「无明上静虑者无明」,你成就了静虑的人,你除了前面的爱、掉、慢,另外你还有无明,「无明」是什么呢?你不知道你所爱着的,也都是因缘所生法,是无常的、是无我的、是空的,不明白这个道理,不明白是无我的,那就是「无明」。那么这个「无明」,你对静虑有无明,那就是这个烦恼,就是这个无明的烦恼。这里面,我不知道你们怎么想法,这里面有个问题,什么问题呢?
前面那个贪,分色界和无色界,就是色贪、无色贪。下面只说静虑,没有说无色,没有这样说。那这样加起来名「五上分结」。按照道理来说,无色界四空定也是一样,也是有爱上静虑,爱无色界定的掉和慢和无明,也是一样。这样说呢,这个每一个单独说色界的四静虑,应该是四个烦恼。色贪、色界上的掉、色静虑上的慢和无明是四个。无色界的四空定也是四个,色界的四静虑也是四个。但是现在配上五个数呢?就是色贪无色贪,这个是前面说了,底下那三个只说了色界,只说了四静虑。所以全面的说呢,应该是八个。色界无色界应该是八个的。现在就是这样子安排成五个,五个数,应该有这个意思。《披寻记》读一下…
《披寻记》五一四页:
又有二种上分等者,此中分结,由有差别及无差别,故说色界及无色界,名为二种上分。贪烦恼相,色无色同,名无差别。余烦恼相,种种非一,名有差别。
「又有二种上分等者,此中分结,由有差别及无差别。故说色界及无色界,名为二种上分」。二种上分「贪烦恼相,色无色」是「同」的,「名无差别。余烦恼相,种种非一,名有差别」。就这样,就解释完了。
寅八、障诸善根不信敬别
又为五种不信敬所执持者,心不调柔,不能生长诸善根本。谓于大师所说正法,增上戒学、增上心学、增上慧学,正觉发者、正教授者、正教诫者、同梵行所,无有信敬。
「又为五种不信敬所执持者,心不调柔,不能生长诸善根本」。这是第八科「障诸善根不信敬别」,障碍诸善根,就是那个不信敬,这个不信敬是有差别的。
「又为五种不信敬所执持者」,我们的凡夫这个心,这一念明了性的心有特别的情形的时候,就是为五种不信敬所执持。其实这个话呢,我们贪心是来了,我们的心就被贪心执持;瞋心来了,我们的心就被瞋来执持,就是这么回事。现在就是说呢,为不信敬,不信、不恭敬所执持。
这个「心不调柔,不能生长诸善根本」,这个就是没有这样烦恼的圣人,他去观察凡夫的时候,就是会说出这句话。看那个凡夫,他现在这个时候,不信和不敬来执持这个心,就是牢牢地抓住了不放。这样的不信敬所执持的结果,有什么不好呢?就是心不调柔,心就是刚强而不敬,不敬,心就刚强起来了,心就不调柔,不是那么样地良善。
「不能生长诸善根本」,本来有了信、有了敬,这时候才能够生出善法来。因为没有信、没有敬了,心不调柔了,所以就不能生长诸善根本。就是佛法里面的一切善法都生不出来了,这些戒定慧都生不出来,不能生长诸善根本。或者这个不信敬,就是不能生长诸善的根本,这可以这么解释。
「谓于大师所说正法,增上戒学、增上心学、增上慧学,正觉发者,正教授者,正教诫者,同梵行所,无有信敬」。这个五种,是那五种呢?「谓于大师所说正法」,「大师」就是指佛,对于这个大导师佛陀所宣说的正法,这无上甚深的妙法没有信敬心,这个是愚痴了,对佛说的话没有恭敬心,没有信心。
是增上戒,佛为我们制定的这个戒,可以诸恶莫作、众善奉行这个戒也没有信敬心,「增上戒学」和这个「增上心学」就是禅定也没有信敬心,和这个「增上慧学」也没有恭敬心。这个「增上戒学」就是能出离三恶道;「增上心学」能出离欲界;「增上慧学」能出离三界,我们还是不要说的那么高,就从事实上那么解释。
那么从这个文,一共五个法,这个分法不一样,《披寻记》分的,我认为分的好。没有信敬心。「正觉发者,正教授者,正教诫者」这三种合起来名为「同梵行」说,这么样分也可以。
这个「正觉发者」就是这个人他是为主的,负责来教导你、来觉悟你、来发起你的正念、发起你的清净心的人、来觉悟你。这个就是按我们佛教徒来说,就是你的和尚,就是你的亲教师。你的和尚是正觉发者,他收你作徒弟了,他有这样的责任,所以叫做正。
「正教授者」另外不只是一个和尚,另外还有教授的阿阇黎、教诫的阿阇黎,这个教授啊,就是教授你的,也是和尚所说的这个教化的这一切法门就是佛法了,教授你的修学的圣道。下面有解释的好!修学止观的事情,教授你。
「正教诫者」,就是这个阿阇黎,他来教导你,这是恶法不可以做,这是善法你可以做。什么是应作,什么是不应作,这样教导你,那么这叫「教诫者」。
这三种人呢「同梵行」,虽然是师长,但是实在和自己是一样,都是修梵行的。在这个人的地方呢?也是没有信敬心。这样说,「于大师所说正法」是一,底下是三学是三个,就是加起来是四。这个「同梵行」就是五个。
「又为五种不信」就是这种五个地方没有信敬心。没有信敬心的结果呢,心不调柔,不能生长诸善根本。那就完全不能修行了。看这个《披寻记》
《披寻记》五一五页:
又有五种不信敬所执持等者:此中五种,略则为三:一、正法,二、三学三同梵行。所于第三中复开为三,故成为五。言正法者:谓契经等十二分教,此即大师所说根本法教。言三学者:谓戒定慧;由所趣义及最胜义,名为增上,此即大师所说究竟方便。同梵行中复开为三:善作忆念,善能谏举,是名正觉发者。时时宣说远离寂静瑜伽作意止观无倒言论,是名正教授者。于所应作及不应作为令现行不现行故,能以正法以毗奈耶平等教诲是名正教诫者。此即同梵行所受用财法增上方便。于此五种若不信敬,心为憍慢之所执持,故不调柔,不能生长诸善根本。
「又有五种不信敬所执持等者:此中五种,略则为三」简略的说,可以分成三类。「一个是正法」,二是「三学」,三是「同梵行所」,这是三个。「于第三中复开于三」,第三种复开为三,就是同梵行所分为三个。那么就是「故成为五」,这样说。如果把这个同梵行所这三个合之为一,中间的三学开之为三,也还是五个,就是开合的不同。
「言正法者」就是谓于大师所说正法,正法者:「谓契经等十二分教」。我们通常说十二部经,就是佛说的正法。「此即大师所说的根本法教」最根本的正法。
「言三学者:谓戒定慧」,这是我们应该学。这个…看《阿毗达磨论》上、《阿含经》上和本论上,这个「学」这个字;解和行都叫做学,都叫做学。我们通常说这是解门、这是…
《瑜伽师地论讲记 卷第十四 (14)》全文未完,请进入下页继续阅读…