..續本文上一頁報又是可愛的、又是不可愛的，這個果報。是什麼呢？是「欲界天人異熟」，就是我們欲界的，我們這個世界，我們這個世界有人還有天，天上的果報和人間的果報，都有這「愛非愛」這兩類事情，這種果報。人間的果報也有多少令人如意的事情，但是也有很多令人苦惱；天上的事情有很多令人快樂，但是也有苦惱的事情，所以是「愛非愛」有這兩類。這個第叁業就是修學五戒十善的人，修學五戒十善的人就得這種果報；修學禅定的人是第二業；作惡業的就是初業。說這叁種業，就是罪業、福業、不動業，這叁種業得這叁種果報。

　　「第四業，能斷前叁業」，第四種業就是還所攝業。這就是佛教徒相信了佛法，他能夠修學戒定慧，修學戒定慧就是能斷前叁業，能把前叁種業都息滅了，得到更殊勝的果報。第二種業一向能感可愛樂果，是色界、無色界的異熟，雖然是可愛一點苦惱沒有，但是還有個無常的問題，就是時間到了，這個可愛的果報又結束就沒有了，所以也是不是太理想。所以若是修學佛法戒定慧的業，就沒有這個問題，就解決了無常的問題了，就是永久的安樂自在了。這是佛菩薩的大智慧告訴我們，世間的業和出世間的業果報就是這樣子，我們自己想一想，你願意造那一種業呢？這樣意思。

　　寅叁十五、諸有情類增上勤務差別

　　又有四種諸有情類增上勤務：一、樂而非利益，二、利益而非樂，叁、亦樂亦利益，四、非樂非利益。

　　這第叁十五科「諸有情類增上勤務差別」。這個「增上」，或者是說他有強烈的願望，有強烈的欲望。「勤」就是努力，這個願望很強大，很努力的去做這個事情。「有四種」，有四種有情，有「增上勤務」的不同，對于這個事情努力地去做，這個肯努力就是因爲有願望的關系。如果他心裏面不歡喜，他不會去努力，就是肯努力去做，也就是因爲他有增上的願望。那四種事情呢？

　　「一、樂而非利益」，這個「樂」就是我做了這個事情，能令我快樂，這個事情。那麼「而非利益」，這個利益和樂，利益其實也是樂。但是說「樂而非利益」，這話怎麼講呢？就是這個樂是暫時的，但是我們人間的人說是，譬如人，我們人最多活到一百歲，活到一百二十歲，少數人可能活到二百歲也可能，你最多就是二百年的樂，就是爲了這個樂，我努力地去工作，這是樂，這是一種。「而非利益」，不是永久的樂，不是永久，你這個樂就是這麼多，這什麼意思呢？這個樂就是短時間的如意，就是指現在說，也就是世間上我們做各行各業的這些人所希求的事情，就是這些事情。「非利益」這個「利益」是什麼？就是佛教徒修學聖道，修學聖道他將來能得到涅槃，那就是永久的自在的樂，也是「樂」，那叫做「利益」。所以「樂而非利益」，就是努力地去工作，就是歡喜世間的五欲樂，其實說得明白就是這個意思；但是這個不是佛教徒所成就的出世間的聖道，不是這個。

　　「二、利益而非樂」，第二種人他努力地修學聖道，修學戒定慧，「而非樂」，而放棄了世間的五欲樂，我不要這些東西，這些東西是你費了很多的辛苦得到的成果，就是暫時的，頂多就是一百年。如果你叁十歲成功了，活一百歲，你就還有七十年的樂，頂多就是這樣子，到了臨命終，命終的時候什麼都沒有了。所以這一種人，我不求這種樂，我求永久的安樂，這就是佛教徒修學聖道的，「利益而非樂」。

　　「叁、亦樂亦利益」，這個第叁種人，就是他也是歡喜世間的五欲樂，努力地去求工作。「亦利益」，他也歡喜學習佛法，也要求聖道，這是一種人，這是第叁種人。這第叁種人，我們若看起來這第叁種人是不錯，兼而有之，世間上我也是求了，出世間也是有。這個人若我看，好過那個「樂而非利益」，好過這種人，因爲他一方面也在佛法裏面栽培，一方面不放棄世間的五欲。但這件事，實在這個事情，這個事情實在是不圓滿的。

　　因爲譬如你修學佛法，你又若到社會上工作，社會上工作也要時間，修學佛法也要時間，你就這麼多時間，一部分時間去做世間的事業，一部分修學佛法，反正把時間就分成兩分。但是在兩方面的成果互相傷害，我們說是修禅定這個事情，修禅定這個事情我們以前說過，這個定能破壞欲，欲也能破壞定，這是這樣子。你若去修禅定，我去靜坐，靜坐的時候不可以有欲，靜坐；靜坐有了成就的時候，然後再回到社會上去的時候，回到塵勞的世界去的時候，又要去享受欲，那麼就是欲又破壞定了。那麼從塵勞的世界到佛法來修學定，定又去破壞欲，互相破壞，互相破壞最後你得到多少？你成就多少？可能不是很多，我看不是很多的。

　　「四、非樂非利益」，這是第四種人，這個人是不及格了。他也不努力地求世間的樂，他也不去努力地學習佛法，這種人。那麼這四種人裏面，還是第二種比較理想一點，「利益而非樂」，因爲這個是能成就的，他也能成就。這個第一種，第一種人比較多，多數是這種人，這種人如果是合法的，不違犯法律而去求世間的樂，假設他前生的栽培也不錯，今生也應該能成功，在不違犯法律的範圍內，他可能有多少成功。但是命終了以後就完了，什麼也沒有了，唯有第二種這個是最理想。

　　寅叁十六、轭及暴流諸門差別(分二科)　卯一、舉四轭(分二科)

　　辰一、標列相

　　又有四門起諸煩惱，能令有情與生等苦和合不離。一、染著諸欲門，二、染著色無色等至門，叁、外道諸見門，四、住此法中未得眼者無智門。

　　這第叁十六科「轭及暴流諸門差別」，諸門的不同，分兩科，第一科是「舉四轭」。分兩科，第一科是「標列相」，標出這個四轭的相。這個「轭」，我這個本子上是木字邊，但是在其他的經論上有時候是車，汽車的車，車字邊叫做轭。這個「轭」是什麼呢？這個轭是舊時代，現在這個汽車可能沒有這個轭，舊時代那個牛拉的車、馬拉的車，那個車有一個轅，那個車前面有個轅，前面有一個彎的東西，或者是用木頭做，或者是用什麼做，就套在馬的脖子上，或者牛的脖子上，套上了這個牛就向前走，或者馬向前走，就把車拉到前面去了，就是那個東西，那叫做「轭」。

　　現在這個「轭」在這上面的意思，牛若不拉車的時候自己隨便走，應該是自在一點；若是一個幾百斤、幾千斤重的這一個車裏面，載這麼多的東西，把這轭套在馬的頭上，或者牛的脖子上讓它向前拉，你看這是很辛苦，很辛苦你已經套上了，你就解脫不了，這個「轭」是這個意思。現在這上面是說什麼呢？這個「轭」就是種種的苦惱事情，套在你的身上了，套在你的身就是套在你的心上了，套在你心上你不能解脫，你非受不可，這就是和合的意思。苦惱的事情和你的身心合在一起了，和合的意思，這叫做「轭」，要你受苦，就是這個意思。四種，這有四種的不同，這第一種是「標列相」。

　　「又有四門起諸煩惱，能令有情與生等苦和合不離」，「又有四門」，有四個門不是一個門，這個「門」本來是房子有門，是有出有入的意思，又可以入，又可以出，在這裏看也是有出有入的；但是還是以出的意思比較多，表達生出來的意思。「起諸煩惱」，從四個方面能令你生起來很多的煩惱，很多很多的煩惱令你心裏不安，很多的煩惱。「能令有情與生等苦和合不離」，這個「起諸煩惱」是因，「能令有情與生等苦和合不離」是果；這個果是由自己煩惱的因來的，不然的話也沒有這件事。

　　「有四門」，這四門生煩惱，有四門令這個「有情與生等苦和合不離」。「生」苦，生就是苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦，還有一個怨憎會苦，還有求不得苦，還有一個五趣蘊苦，很多的苦惱。這麼多的苦惱同你和合不離，你就得受這個苦。這四門有兩個作用，一個令你生煩惱，一個令你與苦和合不離，就是這麼兩個作用。這是標，這是總標，底下別列出來。

　　「一、染著諸欲門」，第一個令你生煩惱的地方，「染著諸欲」。「諸欲」就是各式各樣歡喜的事情，歡喜色聲香味觸就是這五種欲。「染著」就是心裏面有染汙心，愛著這個欲的境界。你這樣子結果，這就是一個門，這個門令你生出了很多苦惱，「染著諸欲門」。

　　「二、染著色無色等至門」，第二個門就是…，「染著諸欲門」是我們欲界人的事情，這個「染著色無色等至門」，是色界定、無色界定的境界。這個色界定和無色界定叫做「等至」，等了就至。那麼這個「等」，就是靜坐的時候也不昏沈、也不散亂，叫做「等」；你若能這樣，就到了那個定的境界了，就到了安樂的境界了，這叫做「等至」。這個色界定也是等至，無色界定也是等至，這也是個門，也能令你生諸煩惱，當然這個和欲界不同，和欲界不一樣。你染著這個，我們人世間的欲，在欲上引起煩惱；這個色界天、無色界天的人，是在定裏面引起煩惱，也是有煩惱，當然是比我們人世間高明的多了，煩惱輕，但是也是有苦惱，也是染著。

　　「叁、外道諸見門」，這是「染著諸欲門」、「染著色無色等至門」，這是我們一般的人是這樣。這第叁種是特別的一種人，「外道諸見門」是外道，就是佛法以外的道，不是佛教，其他的宗教，他們是「諸見門」，有各式各樣的不同的思想。我們前面講過不如理作意那個地方，有十六種外道的思想，就是「諸見門」，那裏他們也會從他們的思想裏面，也會生出來很多的煩惱，很多的苦惱，也有這個問題。

　　「四、住此法中未得眼者無智門」，這個住此法門中未得眼者無智門，就是前面第一種染著諸欲門，第二染著色無色等至門，第叁外道諸見門，這叁類人，你安住這個法中，安住諸欲中，安住色無色界定裏面，你安住在外道的各式各類的邪知邪見裏邊，都是「未得眼者」，他們都沒有佛的佛眼，法眼、慧眼都不具足。不具足都是沒有智慧的，智慧不夠，因爲智慧不夠所以引起了很多的煩惱，引起很多的苦…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…