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「不清淨者」，那個戒也不清淨，見也不清淨，但是也布施，那麼將來有什麼好處呢？「當生惡趣」，因爲你不清淨，你就生到苦惱的地方去了，或者生到龍的世界，也是有大福德，這個龍；或生到其他鬼神的世界，也有大福德。那就是你本身當生惡趣，你不清淨所以生到惡趣去。「資産無匮」，但是也有福德，也有很多的財富，也不缺少。如是因，如是果，一點也沒有占便宜，也沒有吃虧。
這地方這麼樣解釋這四種惠施，這四種惠施或清淨或不清淨。譬如說是一個人，我是合法的得來的財富，我去布施，這是一種布施；我非法得來的財富也去布施，不同，將來的果報不一樣，不一樣的。
寅二十八、能攝大衆方便差別
又有四種攝衆方便，能正攝化一切大衆。一、饒益方便，二、攝受方便，叁、引導方便，四、修治方便。
這是第二十八「能攝大衆方便差別」。這「有四種攝衆方便」，這個「攝衆」就是引導的意思，引導衆生來到佛法裏面的前方便，用這樣的方便能引導衆生來相信佛法。「攝」就是吸引他、引導他的一個方便。「能正攝化一切大衆」，這四種方便能夠正確的、能夠很有意義的能引導衆生，能教化一切衆生，使令他們能夠進步，能夠得到佛法中的功德。那四種呢？
「一、饒益方便」，第一個是「饒益方便」，就是給他，第一個就是布施，「饒益方便」就是布施，你布施他很多的利益，他歡喜的，你給。這地方說布施就是財布施，衆生都是歡喜財，你能夠財布施給他，那麼這就是一種方便，它能發出來一種能力，使令他對你有好的印象，對于佛法就會有信心了，這個衆生是這樣的。這可見佛菩薩教化衆生，用理智來教化衆生，也有時候用感情度化衆生的，不全是用理智。說有道理，你有道理他不相信，但是你若是用財富給他，他相信了，這是「饒益方便」。
「二、攝受方便」，「攝受方便」是什麼呢？叫做說愛語。布施、愛語、利行、同事，是愛語，可愛的語言。這可愛的語言在本論的下文，說有叁種可愛的語言：第一個是「慰喻語」，就是你有苦難的時候安慰你，令你心情好一點，解決你的困難，叫慰喻語。第二個語言叫做「慶悅語」，就是你有吉祥的事情，有榮耀的事情的時候，他來慶賀你，這種語言，這是一種語言。第叁種語言是「勝益語」，這個慰喻語、慶悅語也是令你得到好處了，但是這還不是殊勝的，還有一個更好的一種語言。譬如說我勸你「諸惡莫作，衆善奉行」，這是一個很好的語言；但是還有比這個更高明的，就是出世間的，佛法所說的出世間聖道的語言，這是最殊勝的利益。「皆以無余涅槃而滅度之」，這是第一等、第一最殊勝的利益，不是一般的利益所能及的，這叫做「勝益語」。
這裏面說的就是「攝受方便」，就是這個意思，就是用佛法這種殊勝的法語，用真理的語言來引導你，用這引導你來到佛法的方便，這是一種。因爲前面這個「饒益方便」，就包括了這些事情，包括了慰喻語、慶悅語，包括了一般的這些事情。但是「攝受方便」，就是用佛法的真理來教導你，來教化你，用這個方便來引導你來到佛法裏邊來，就是你要…。前面是「饒益方便」，是用感情來教化你；這個「攝受方便」，就是用智慧了，用智慧來引導你，使令你要認識什麼是真理了，這叫「攝受方便」。
「叁、引導方便」，這引導方便，這裏面就是引導你，你已經對佛法有了信心，什麼是佛法你有了認識，這時候就要開導他不可以做惡事了，「諸惡莫作，衆善奉行」。前面是屬于還沒有關涉到行爲上的事情，只是思想上的轉變；這個引導就是你要實際上不可以做惡事，從這個不善的地方出來，到善的地方來，這叫做「引導方便」。這個就是在行爲上說，「諸惡莫作，衆善奉行」了，要這樣子，這是「引導方便」。
第四是「修治方便」，「修治方便」就是要讓他修四念處、修止觀，能入聖道了，法隨法行的意思，這樣子。這樣說「饒益方便」是布施，「攝受方便」是愛語，用真理的語言來開示他叫做愛語。你看經論上這樣子安排，這個引導方便是利行，叫利行。第四個是同事，布施、愛語、利行、同事。同事，「修治方便」，「引導方便」是「諸惡莫作，衆善奉行」，從不善處引導他到善處來，但是這個還不是一個決定的。現在決定的辦法是「修治方便」，就是你要從根本上修學戒定慧，從思想上斷除一切煩惱，然後這才真實的把這個人，改變了這個人。如果內心的煩惱你不除掉，說「諸惡莫作，衆善奉行」，靠不住的，隨時還會作惡的。所以這個「修治」就是徹底地改善了他，所以叫「修治方便」。而這個「方便」叫做同事，就是菩薩和他一樣的來做這樣的修行，不是說我叫你修行，我不修行，不是這個意思，那樣子是不能夠引導衆生的。這是有四種引導衆生相信佛法的方便，這四種。
寅二十九、業生有情依止差別
又有四種從業所生諸有情類，于彼彼趣生依止門。一、由業及卵輥，二、由業及胎膜，叁、由業及潤汙，四、唯由業。
這是第二十九科「業生有情依止差別」。這個「業生有情依止差別」，這個由因業而受生的衆生，他的生命是不一樣的。這個「依止差別」，受生的不一樣，這個身體有情依止，有情的生命，有情的身體，受生的情況不一樣，這個意思。
「又有四種從業所生諸有情類，于彼彼趣生」，或者是在人間，或者是在天上，或者是在叁惡道，他這個受生的情況不一樣，得到生命體的方式是不一樣的。「一、由業及卵輥」，這是第一種就是卵生，這個「輥」實在也可以說就是卵。但是凡夫所看見的形式是卵生，實在不只是卵，還是要有業的力量，這樣子受生。這樣我看就像雞、鴨這一類的是卵生。
「二、由業及胎膜」，那麼這是人是胎生，還有一些衆生也是胎生。胎生實在還是有業的，主要還是業。「叁、由業及潤汙」，那麼這是濕生，「汙」也是水的意思，這是濕生。「四、唯由業」，那就是化生，就是諸天或者地獄，諸天及地獄唯獨是化生，這個不同。
寅叁十、受生有情死緣差別
又彼彼處受生有情，有四種死。一者、由自故死，謂于戲忘、意忿天中而受生者，二、由他故死，謂于羯羅藍、頞部昙、閉屍、鍵南母腹中者。叁、俱由故死，謂在欲界所余有情。四、俱不由故死，謂色無色界有頂爲後所有有情。
「又彼彼處受生有情，有四種死」，前面說生有四種不同，這底下第叁十科說受生有情死的因緣也是有差別，各地方的受生有情有四種的死，死亡也不同。
「一者，由自故死，謂于戲忘意忿天中而受生者」，是他自己傷害了他自己的生命，這樣死亡的。誰是這樣子呢？「謂于戲忘」，我們前面也講過了，那個「戲忘」天，他就是戲樂，就是歡喜玩，遊戲時間太久了，他沒有時間的觀念，忘記了時間，一直這樣子，那麼他就死掉了，這是戲忘天。第二種是「意忿天」，他那個天與天互相有的時候，互相對視的時候，就是怒目相視。一怒目相視的話，都是凡夫，你怒我，我也要怒你，兩個人就有瞋心越來越大，就這樣子就死掉了，「意忿天中而受生者」，這是他自己傷害了自己的生命而死掉了，自殺而死。
「二、由他故死」，自己他不會死的，是由另外的原因使令他死了。什麼呢？「謂于羯羅藍、頞部昙、閉屍、鍵南母腹中者」，這個「羯羅藍」翻作雜穢，或者翻作凝滑；「頞部昙」翻個泡。若按人來說就是初開始投胎以後，就是叫做「羯羅藍」，第二個七的時候叫做「頞部昙」，就是泡，像個泡似的。「閉屍」是血肉，這個時候就是第叁個七。第四七是「鍵南」是個肉團，第五個七缽羅奢佉，我們前面講過，那就是有知覺了。這還都是在母腹中，在母腹中的這樣有情他自己不會死，他自己沒有能力來傷害自己，他沒有，都是由另外的力量使令他死了，就像墮胎這一類的事情，或者其他的母親不小心的，或者他就死掉了。
「叁、俱由故死」或者也有自、也有他，這兩種原因會死掉。「謂在欲界所余有情」，就是在母腹中除掉這一部分，其他的所余有情，他也有能力自殺而死，也有原因被其他的力量傷害了、死掉了。
「四、俱不由故死」，也不是由自死，自己也不會忽然間自殺，也沒有這個事情，也不會有其他的力量使令他死。「謂色無色界有頂爲後所有有情」，就是色界的有情、無色界的有情，這裏面說「有頂」應該是非非想天，是最後的有情。這些有情沒有這回事，沒有人能殺死他們，他們也不會自殺，也沒有這種原因，沒有這個理由會自殺。那麼死亡有這四種不同。
寅叁十一、苦遲通等清淨道別
複有四清淨道：一、非功用根圓滿，亦非喜樂圓滿；二、功用根圓滿，非喜樂圓滿；叁、喜樂圓滿，非功用根圓滿；四、喜樂圓滿，亦功用根圓滿。
這是第叁十一科「苦遲通等清淨道別」。前面說生死，這底下說清淨道。這個「清淨道」就是得聖道的過程，這個「清淨」就是入了聖位是清淨的，凡夫都是不清淨的。得聖位的清淨有四種差別，就是這樣意思。
「一、非功用根圓滿」，「根」就是得聖道的善根，信、進、念、定、慧這個根，一個有力量的得聖道，有強大的力量能得聖道，這就是「根」。這個根功用圓滿，這個功用圓滿，就是你栽培你的善根，你努力地，你的叁業發生出來這種作用，努力地你的眼耳鼻舌身意，你的身口意自己努力的用功，來栽培自己的善根，栽培得很圓滿。「非功用根圓滿」，你栽培的不是那麼好，爲什麼呢？你就是不要強，你就是懈怠，本來人家都是很努力地栽培，你就偏不做，就隨隨便便地不守規矩，你這樣做，你也沒能占到便宜，就是你的善根栽培得不圓滿，但是也得聖道了，所以這就是鈍根的意思。
「亦非喜樂圓滿」，這個得聖…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…