..續本文上一頁間的福業不一樣，不同的。
寅二十叁、于生死中諸識住別(分二科) 卯一、標
又有四種，于生死中諸識流轉所依足迹。
這第二十叁科「于生死中諸識住別」，就是我們沒有入涅槃的時候，在這個生死苦惱的境界裏面，我們這個識的住有差別，識的住有差別，看底下。
「又有四種，于生死中諸識流轉所依足迹」，「有四種」就是色、受、想、行這四種，這四種就是說一般人，不是說修學聖道的人，一般人在這個愛的環境裏面。「于生死中」，實在換一個字來說，就是在愛的生活裏面，除了修學聖道的人之外，誰能例外呢？都是在愛的生活裏面。這裏面就是「諸識流轉」，你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個意識在愛的驅使之下的活動，活動的時候，「所依足釋」。這個識的「所依」，依于這個境界就現出來種種的行相，現出來種種的差別。就像人走路的時候，在那個泥土路走路的時候，你走一步就有一個痕迹，邁出去一步就有痕迹。你這個心一動，我們內心裏面，你沒有斷這個愛的時候，你心一動就有個痕迹，反正不是貪就是瞋，都是有行相的現出來，這就是這個意思。
「又有四種，于生死中諸識流轉所依足迹」，「轉」就是色、受、想、行這四個。這句話這是「標」，把它要義標出來。這底下第二段是解釋，解釋分兩科，第一科是「舉于諸色」。
卯二、釋(分二科) 辰一、舉于諸色
謂于諸色見已趣向，由貪愛故取爲所緣、所依境界，俱有建立。
「謂于諸色見已趣向」，「諸色」就是各式各樣的形相，我們這個眼、耳、鼻、舌、身也是色，色聲香味觸也是色，各式各樣的色。「見已趣向」，我們的心一接觸的時候，心就向那去了。「趣向」，向那裏去了。你不能夠無住，你若修學聖道的人，「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，它就不趣向。就是因爲有住，有住的人就是有愛的人，無論是可意的色也好，不可意的色也好，一定要同它接觸，接觸貪心就來了，瞋心就來了，你「趣」就是向，你不能無住。若無住的時候，可愛的境界也好，不可愛的境界也好，我心裏面不著，不執著這個著，看我們現在學的《瑜伽師地論》後文，它用一個「舍」字來形容這個不著，什麼叫做不著？就是「舍」的意思。
你讀這個《瑜伽師地論》底下有很多好處，我們佛陀說無著、不執著，怎麼叫不執著呢？我們看初開始學習佛法的人，也不大容易這個字，這個字也不大容易懂。現在《瑜伽師地論》後文用個「舍」字，就是你的心和那個境界不著，舍了，不去執著它就是舍。「住最上舍」，那個字就是住，安住的住，最高上、最上，「住最上舍」。我們人有的時候也有舍，我不高興了，我就棄舍不管了，不是這個舍。所以「住最上舍」這個「舍」，是聖道的舍，這個聖人有無分別的智慧了，他能安住在那裏于一切法都不執著了，所以叫做「舍」，于一切法都是平等的、無分別的境界，叫做「舍」，那個時候就不趣向。
「謂于諸色見已趣向」，因爲我們有愛著的人都要取著，本來說好的我才去取著，壞的我不要。其實不是，凡夫是壞的也是要，所以這個瞋心就來了，如果你不要，應該是不要發瞋心，不！也就是因爲你也要接觸。不好的你不要接觸，不要接觸心裏不分別，但是不是，我們凡夫也非要接觸不可，接觸的時候心裏面就苦了，心裏面就忿怒了，怎麼怎麼地。所以「見已趣向，由貪愛故」，爲什麼要「趣向」呢？「由貪愛故」，由于那個人內心有貪愛。最初的動機，有愛欲的人就是要攀緣，攀緣的時候他的動機是要找可意的事情，不是要那個，不滿意的事情是不要的，但是不能完全令你滿意的。所以「由貪愛故」，就是遇見這些境界什麼都有了，貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱都有了，「由貪愛故」。
「取爲所緣、所依境界，俱有建立」，「取爲所緣」，取著這個所緣境界，取著這個所緣境界，不是眼、耳、鼻、舌、身，就是色聲香味觸這所緣，取爲所緣境界。取爲「所依境界」，「所依境界」，那當然識的所依就是眼耳鼻舌身意了。就是眼耳鼻舌身意是識的「所依」境界，色聲香味觸就是「所緣」境界，取爲所依境界，取爲所緣境界。「俱有建立」，我們這個識和這些境界是同時的在一起活動，我們這個識不可能與這些境界分開的，不可能的，分不開。因爲什麼呢？你就愛著它的關系，所以到了色界天第四禅的時候，修空無邊處定的時候要破壞這個色，要破壞于色法的愛著，成功了他的身體就沒有色了，只有受想行識。「所依境界，俱有建立」。
這一段是「舉于諸色」。這個色住，這個識在色上住、受住、想住、行住，這四識住。這個「住」在這個地方也有一個愛著的意思。這個識歡喜在色、受、想、行這四法上住，認爲這是一個安樂的地方，歡喜在這裏住，也就是執著的意思，這四處是它的愛著處，所以叫做「住」。這底下第二科「例于受等」。前面是說色住，這個識于諸色上住，就會現出來這些行相。
辰二、例于受等
如于諸色，于受、想、行當知亦爾。
「如于諸色」是這樣子，「于受、想、行當知亦爾」，也是這樣子。這個心裏面見到一切事情，它也去取相，受、想、行看見這個地方是一個受，有可以好的樂受，也就取相。爲什麼取相呢？由貪愛故，也是取爲所緣、所依境界，是這樣子。想也是，行也是，也是這樣子，所以「當知亦爾」，也是這樣子。所以這就叫做四識住。這個《披尋記》讀一讀。
《披尋記》五○五頁：
又有四種至當知亦爾者：當知此說色、受、想、行四種識住，如經中說：識隨色住，緣色爲境，依色而住。此中叁句如次配釋：由識隨色住，故于諸色見已趣向；由緣色爲境，故彼貪愛取爲所緣；由依色而住，故有內身外境諸粗重苦之所隨逐，是名所依境界俱有建立。如是于受、想、行亦有叁別，故言亦爾。
「又有四種至當知亦爾者：當知此說色、受、想、行四種識住，如經中說：識隨色住，緣色爲境，依色而住」這叁句。「此中叁句如次配釋」，配釋前面這句話；「謂于諸色見已趣向，由貪愛故」，這就是有「識隨色住」的意思。「緣色爲境，依色而住」，這個「所依」有「依色而住」的意思，「取爲所緣」就是所緣的意思。「此中叁句如次配釋」，這底下解釋。
「由識隨色住，故于諸色見已趣向；由緣色爲境，故彼貪愛取爲所緣」，這是解釋這個緣色爲境取爲所緣。「由依色而住，故有內身外境諸麤重苦之所隨逐」，這是最後第叁句。「故有內身」依色而住，我們這個識，我們沒有得到四空定，我們這個識就是不能自住，就是依色而住，一定要有這個物質的身體爲所住處，「依色而住」，故有內身的物質，還有外境的這些物質；因爲這樣關系，「諸粗重苦之所隨逐」，很粗重、很惡劣的苦隨逐你不舍，隨時令你苦惱。我們這個身體這個地水火風，隨時叫你苦惱，你對它很好，給它沐浴，給它吃東西，招呼它很好，但是隨時就會令你有病，你苦不苦？是這樣子。
「是名所依境界俱有建立」，就和你在一起，有的時候好像令你感覺到快樂也可能，但是有的時候也令你苦惱。「如是于受、想、行亦有叁別」，也一樣，識隨受住，故于諸受見已取向；由緣色爲境，故于彼貪愛取爲所緣；由依受住，故有內身外境諸粗重的苦受之所隨逐。想、行也是這樣子，「故言亦爾」。
寅二十四、有顧戀等諸愛差別(分二科) 卯一、別辨相
又諸芯刍，顧戀現法身命爲依止故，而于衣服、飲食、臥具生希求愛；顧戀後法身命爲依止故，而于後有生希求愛；愚于涅槃爲依止故，而于無有生希求愛。
這底下第二十四科「有顧戀等諸愛差別」，這個「顧戀」就是愛，愛也是各式各樣的不同。分兩科，第一科「別辨相」，一樣一樣地說明愛的相貌。
「又諸芯刍」，若是這個出家人，「顧戀現法身命爲依止故」，你愛著你現在的這個色受想行識，「法」就指色受想行識，你愛著現在這個生命體的生命。「爲依止故」，因爲有愛爲依止的關系，你的心以愛爲依止的關系，「而于衣服、飲食、臥具生希求愛」，因爲你愛著這個身體，這個身體生存的條件、生存所需要的，你就要愛，愛有衣服愛、有飲食愛、有臥具愛。因衣服而生出希求愛，希求衣服、希求飲食、希求臥具的愛，就是爲了這個身體，也就是愛著這個身體的關系。
「顧戀後法身命爲依止故，而于後有生希求愛」，前面指現在的生命。如果你愛著將來的生命，「後法身命爲依止故」，你對後有後來的也生希求愛，也是一樣，你沒有四念處的修行就是這樣子。這個看《披尋記》。
《披尋記》五○五頁：
顧戀後法身命爲依止故等者：《分別緣起初勝法門經》說：謂有一類愚于現在已得自體，于六觸處爲緣生受便起味著，由味著故希求當來，如是類受此說有愛，應如是知。
「顧戀後法身命爲依止故等者：《分別緣起初勝法門經》」，這部經上說：「謂有一類愚于現在已得自體，于六觸處爲緣生受便起味著」，這是說有這麼一類，不是說普遍的。「愚于現在已得自體」，就是現在已經成就的生命不明白，自己對它還有很多事情不明白；因爲不明白的關系，你沒能夠觀察這個生命的真實相，不認識它的真實相。「于六觸處爲緣生受」，于這個六觸，我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法是六觸。「爲緣生受便起味著」，你一接觸了它就有感覺，一有感覺的時候你就會愛著樂受，「便起味著」，如意的事情就起愛著心。
「由味著故希求當來」，由于你有執著，你愛著這個樂受的關系，就希望將來還有樂受。「如是類受此說有愛」，這一類的…
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