..续本文上一页受在这里说叫做「有爱」，就是爱着将来的生命。这因果的果这个字怎么讲？就是受也，就是你的感觉，就是你得的果报。你对这个事，你感觉到乐，那就是乐的果报；你感觉到苦，就是苦的果报。所以「受」这个字在佛法里面，对于开导我们的因缘事情上，这个「受」字还是很重要的。「应如是知」，这个地方是衣服爱、饮食爱、卧具爱，这是指现在说；那么将来的生命也是有爱，这是「而于后有生希求爱」，但是「后有」有两种爱，第一个是生希求爱是一种，这底下说第二种爱。

　　「愚于涅槃为依止故，而于无有生希求爱」，「愚于涅槃」，这个「涅槃」就是现在这个生命，一剎那间结束死了，后一剎那不见了，后一剎那不生；现在这个生命到临终的时候一剎那间灭了，第二剎那不生，就是涅槃，就是入于不生不灭的境界了，那叫做「涅槃」。但是这个涅槃是「愚于涅槃」，你对这个涅槃不明白，「为依止」这个「依止」，就是因为的意思，因为你不明白涅槃的道理。

　　「而于无有生希求爱」，你就会有一种错觉，就认为我这个生命死了以后，再就不要有这个生命，我就希求这个境界，我希求这个就是得到涅槃了。「而于无有生希求爱」，希望我死了以后，再不要有色受想行识，入于不生不灭的境界这样子，那么这叫做「无有爱」。前面「于后有生希求爱」是「有爱」，这个是无有爱，所以加起来叫「有无有爱」。这样就是四个爱，衣服希求爱，饮食希求爱，卧具希求爱，还有无有的希求爱，这四种爱。这四种爱，这个「愚于涅槃」这个事情，这是一个错误的事情。这个《披寻记》有解释，这底下。

　　卯二、略显义

　　如是略有四种希求之爱：谓衣服爱、饮食爱、卧具爱、有无有爱。

　　这是第二科「略显义」，略显这四种爱的义。这「四种希求之爱：谓衣服爱、饮食爱、卧具爱、有无有爱」这四种爱，这爱的差别。这底下是《披寻记》。

　　《披寻记》五○五页：

　　愚于涅槃为依止故等者：《分别缘起初胜法门经》说：若复以其苦受为缘生无有爱，厌离俱行，非理所引，厌离相应；依止此爱，不正方便，求无有时，即便发起出离恶见、定期恶见，及此二种所依恶见，此无有爱应如是知。

　　「愚于涅槃为依止故等者」，这一段文是什么意思呢？「《分别缘起初胜法门经》」上有说：「若复以其苦受为缘生无有爱」，这个人他有很严重的痛苦，他有这种情况的时候，由这个因缘生「无有爱」，他就会生起我这个身体若没有了，我这个苦就没有了，所以愿意这个身体没有。「厌离俱行」，他的心和厌离在一块活动。「厌离」也是我们的心，但是你那个心，心是包括一切的明了性都叫做心，这个厌离是心一部分的分别，是心所法，「厌离俱行」。

　　「非理所引」，这个「厌离俱行」，厌离这个身体，你身体有苦，你有厌离也是对，没有什么错，但是你有不合道理的作意时候，就会发出来不合道理的事情。「非理所引，厌离相应；依止此爱，不正方便」，「非理所引，厌离相应」，不合道理的智慧，不合道理的分别，引出来的厌离相应，那会怎么样呢？会有什么不对呢？「依止此爱，不正方便」，依止这个无有爱，因为有严重的痛苦时候，我这个身体若是结束了，我就没有苦了，这是个错误的想法。由这个错误的想法，就会有一个「不正方便」，不合道理的行动。「求无有时」，那么就想要自杀，明白一点说就是想要自杀。「求无有时」，希望我这个身体不要有了，这个身体把它破坏了，然后不继续有身体。

　　「即便发起出离恶见」，他这时候若没有这个身体的时候，他就认为我这回得解脱了，我解脱离苦了。「即便发起出离恶见、定期恶见」，这两个恶见。这个「出离恶见」，认为没有身体的时候，就从这个苦恼的境界出离了，这是一个恶见；第二个恶见「定期恶见」，我决定要这样做，就是要自杀破坏这个身体。「及此二种所依恶见」，就是无有，这个无有爱。「此无有爱，应如是知」，这里说这个「无有爱」就是这么回事，就是受到严重痛苦的人想要自杀，认为自杀了以后就是入涅槃了，就是得解脱了。其实不是，这个痛苦，人的痛苦是有严重的痛苦，是由自己的罪业招感造成的，这个罪业没有停下来，没有结束，这个痛苦是不能停下来的。所以你把这个身体破坏了，那个痛苦还不能结束，痛苦还是有，所以不要有这个无有爱是不对的，这是个邪知见，这是个邪知邪见。

　　所以这上面说明这件事，「愚于涅槃为依止故，而于无有生希求爱」，这是错的。你还是需要假借这个身体的存在，你要努力的修四念处，断除去爱见的烦恼，才能够得涅槃。这个身体的有，是因为你有生死的业力，加上还有爱见的烦恼，帮助这个业力去得果报。若是把这个爱见的烦恼消灭了，这个生死的业力得不到帮助了，这个业力就停下来，这时果报就不起了。若是你有爱见的烦恼的存在，你只是把身体破坏了，还是有，它还继续有生命，不能没有的，也就是苦恼还不能停下来的。所以这个无有爱是个邪知见了，还不知前面那个求有爱，有爱还好一点。

　　寅二十五、能令现行作不应作

　　又有四法，能令有情现行造作所不应作。谓随顺可爱事，违逆不可爱事，怖畏强敌其心颠倒，愚于现法及后法果。

　　「又有四法，能令有情现行造作所不应作」，这是第二十五科「能令现行作不应作」。「能令有情现行造作所不应作」，就是能令这个众生「现行」，显现出来行动去造作不应该作的事情，你若有这种四法，你就会这样子。那「四法」呢？「谓随顺可爱事」，这个可爱的境界，或者是已经出现了，或者要出现，你认为有希望的时候，你随顺这个可爱的事情去活动，你就会作所不应作的事情。因为用贪心去作事情，当然是错误的，这个事情不应该作。「违逆不可爱事」，违背你可爱就是不可爱的事情了，他能破坏你所爱，就是你所不高兴的事情，你随顺这个事情采取行动的时候就是瞋心，瞋心去作的事情也是不应该的。

　　「怖畏强敌其心颠倒」，这个「怖畏」，前面是一个贪、一个瞋，这个怖畏有一个强大力量的敌人来了，你对他有所恐怖，有恐怖的动机去作一种事情，那也是颠倒，「其心颠倒」，也会作错事情，「其心颠倒」。这是一个贪、一个瞋、一个怖畏。「愚于现法及后法果」，这就是无明，你不明白现在的果报、现在的因缘，及将来的果报你不明白，不明白因果的道理，你随顺贪、瞋、怖畏去作事情，这是不应该作的。那说怎么办呢？要用智慧，用智慧去作事情，就是你学习佛法，从佛法里面得到智慧，就是所谓正知正见，用正知正见去作事情，那就是作所应作的事情了。

　　你不学习佛法，用一般的这种贪瞋痴的心情，这上面就是一个贪，第一个「随顺可爱事」是贪，「违逆不可爱事」是瞋，「怖畏强散其心颠倒」是怖畏恐怖，「愚于现法及后法果」是愚痴，这四种心理。用这四种心理去作事情都是错误的，就作错事，做了错事将来得了不可爱的果报，就是得了苦恼的果报，不能得解脱了。这也看出来智慧是非常重要的，但是智慧从那里来呢？就是从佛菩萨的法语中来，用佛菩萨的法语是智慧，这也看出来还要学习佛法才行，不学习佛法不能得正见，不能得正见就是苦恼的境界了。

　　我以前说过这一件事，现在再重复它说一遍。印度的外道有了神通，得了四禅八定，在禅定里面修神通，有了天眼通，我们一看这有了天眼通还了得，我们很羡慕。但是天眼通的人他有什么事情呢？他看见人死了，就生到天上去了，享受天福这是很好。他就推求这件事，为什么生到天上呢？因为他在人间作狗，狗的这个行为将来就是能生天，于是乎这个外道叫他的徒弟跟狗学；他看见一个牛，死了也生天了，哦！牛的行为也能生天，于是乎他叫他的徒弟跟牛学，是这样子。这可见这是什么？这不是愚痴吗？实在是个愚痴。若有天眼明就好了，但是他没有天眼明就是有这个问题。所以这有神通事情，还是要有佛法的智慧，这神通才靠的住；只是有神通，没有佛法的智慧，那是愚痴，是不可以相信的。

《瑜伽师地论讲记 卷第十四 (10)》全文阅读结束。