..續本文上一頁子有人際關，系所以對自己、于自己的關系、于他人的關系、他人與我的關系…這種種的關系，「隨起言說」，心裏面就會思想，思想就會有言說，是這樣子。就是我也會發表言論，隨起言說。
「造作一切法非法行」，我還會有種種行動，就是就會「法行」，依法處理去行動，不違犯國家的法律，我也不違犯佛法的戒律。「非法行」，我不守國家的法律，我也不守戒，我歡喜什麼就做什麼，歡喜怎樣就怎麼做。或者守法，或者不守法，我就會這樣做，他這執著我的相貌，這樣意思。
「于可愛事，希望和合，久住增益；于非愛事，希望不合，不住損滅」。不管是怎樣的眼所依根、所住處、什麼境界、觸及受用、如是名、如是種…，其中裏面最中心、中心點在那裏呢？就是「于可愛事，希望和合，久住增益」。我歡喜的事情，我希望他和我常在一起，「久住」越來越多最好，「增益」就是越來越多的意思。能久住，能同我和。我滿意的事情能同我和，能同我久住，而且是越來越多，是這樣子。
「于非愛事，希望不合，不住」，我不歡喜的事，我希望它遠…，它去了好，不要和我在一起。「損滅」，就是不如意的事情，我逐漸的把它消滅了，這樣子。這個我，執著我，怎樣執著，就是這樣執著，這樣子。
辰二、已純熟
若于如是事差別中，已善純熟修觀行者，爾時妄計皆不得生。
「若于如是事差別中，已善純熟修觀行者」，若是這個佛教徒對于這些事情，深入地去觀察，這麼多不同的情況中，「已能純熟修觀行者」，對于這個道理，佛法說的道理純熟了，他不斷地修止觀去觀察的話呢，「爾時妄計皆不得生」，那時候他所錯誤的執著有我，這件事就沒有了。就不執著有我，這都是內心的分別，那裏有我可得，這樣意思。
寅二、于諸實舉輕懱等別(分二科) 卯一、舉輕懱(分叁科) 辰一、標過
又于實(寶)學有六輕懱，能令善法，或未得退，或已得退，舍佛聖教，乃至微信亦皆退失。
這底下這是第二科，一共是分十叁科，第一科「宣說有情六項事別」，這個說完了，這底下第二科「于諸實(寶)學輕懱等別」是輕懱它，分兩科，第一科是「舉輕懱」，分叁科，第一科是「標過」，標它的過失。
「又于實(寶)學有六輕懱」，「寶」就是叁寶：佛寶、法寶、僧寶，「學」就是戒定慧叁學，「有六輕懱」對于叁寶也好，對于戒定慧叁學也好，輕視、輕視它，對于佛法僧有輕視，對于戒定慧也是輕視，這有什麼價值！這樣子，一輕視就是沒有信心了，也就是沒有恭敬心了。
如果是這樣情形呢，「能令善法，或未得退」，那就是能使令所應該修學的善法啊，「或未得退」，又不願意修，根本沒有成就，就是沒得，沒有成就就是退，本來應該成就，應該成就而沒成就，沒成就就是沒有這功德了，就是退。
「或已得退」，或者你以前用過功，已經成就了多少的戒定慧，但是因爲沒有信心，輕懱、輕慢叁寶，輕慢佛法的沒有信心，已經得到的功德也是沒有了，「已得退」。
「舍佛聖教」，最後就是，不是佛教徒了，棄舍了佛教，自己不願意做佛教徒。「乃至微信亦皆退失」，那小小的一點信都沒有了，都不相信了，是這樣子。
這是「標過」，標出來這六種過失。
辰二、列法
謂于佛法僧寶，增上戒學，增上心學，增上慧學。
辰叁、釋由
由惡友故，于增上心慧，令得邪僻教誡教授；由惡語故，全無所得。彼由邪僻及無所得故，退失一切所有善法。
前面是「標過」，這底下列出來所輕視的。這個「輕懱」，六種輕懱是什麼呢？謂于佛法僧寶有輕視，輕視，對于佛輕視不相信，佛說得法和這個隨佛教出家的這些僧寶這些聖人，不要說凡夫，聖人他都輕視不相信。我們相信觀世音菩薩，觀世音菩薩就是僧，文殊菩薩、普賢菩薩也都屬于僧，那不相信的人都輕視，不相信。我們說佛，我們都相信大導師，他都不相信，輕視。
「增上戒學，增上心學，增上慧學」，我們佛教徒不管是在家、出家，我們就學習增上、學習戒定慧，這是非常有價值的，非常重要的，而他不相信，輕視這個戒定慧，持戒有什麼好處，修定、修慧有什麼好處，都是迷信，這是這樣的心情。
「由惡友故」，爲什麼他會這樣子呢？「由惡友」，他就和那個惡知識，去親近惡知識去這個人，他不親近善知識，親近惡知識的關系。親近了惡知識，他就受他的影響，他就對佛法僧都沒有信心，都沒信心了。
「于增上心慧」，對于增上心、增上慧，他都…佛法的他…棄舍了。「令得邪僻教誡教授」，他那個惡知識，那個惡知識他認爲是個善知識，那個善知識叫他對于這個「增上心慧」，得一個「邪僻的教誡教授」，就是不合道理的那個定和慧，去學習那樣的法，學習那樣的法，「邪僻教授」。
「由惡語故，全無所得」，由那個惡友說出來的惡語，由他自己信受惡語，信受了惡友，也會發出惡語來，就是誹謗佛法、輕懱佛法。那麼樣對于佛法的功德，他一點都得不到了，「全無所得」，一點都不成就了。
「彼由邪僻及無所得故，退失一切所有善法」。那個人，由于那惡友的邪僻的知見，他接受了，所以他在佛法裏面一無成就，退失了一切所有善法。佛教所有的功德，他完全都退了、失掉了、沒有了，也有這種情形。
卯二、例相違
與此相違，當知即是白品六法。
所以這第二科「例相違」，與此相違，與前面這種情形不一樣的呢？那就是六種白品。對于佛法僧有恭敬心，對于戒定慧也有恭敬心，那就不同了。這是什麼意思呢？這地方什麼意思？。
我們出家人，我們先說我們出家人，在家居士我們先不說。你對于佛法，你本身沒得到正知正見的時候啊！你在大衆僧裏住，你要親近善知識，在大衆僧裏面住，大衆僧就對你有保護，你對于佛法僧戒定慧的信心漸漸地增長，就會增長。如果說是你還沒得到正知正見，你不！你感覺到，我不願意在大衆僧裏住，在大衆裏住我不自由，我歡喜怎麼怎麼地，我受到拘束我不歡喜，我要自己去住。自己去住，沒有大衆僧的保護。你周圍的人，如果不是佛法僧，周圍的人就是一般社會這種人…，他們對于你的聖道沒有增上力，他和你說的話不見得是佛法，你小小的有一點對佛法的那一點信心逐漸逐漸就失掉了。
如果是所接觸的人有邪知邪見啊！你是更遭糕，就更遭糕！你相信了邪知邪見的時候呢，當然這個情形很難說，這個相信邪知邪見，他並不以邪知邪見表達出來，他還是用正知正見的面貌來…來示化你的，他是用正知正見的帽子來同你見面的。但是你對于佛示沒有正知正見的時候，你沒有辦法鑒別，你不能鑒別，你就會容易接受。一接受的時候，慢慢地、慢慢地，你就是「于增上心慧，令得邪僻教誠教授，是由惡語故」，那個邪僻教就是惡語啊！于是乎，你完全無所得，是這麼回事。若是你本身在佛法啊！你成就了，經過一個時期的努力，你成就了正知正見了，那就不同，那就不同，就是你認識這件事。認識這件事，你立刻地，你自己就能決定，不受影響，這「摩诃般若波羅蜜經」後面也有提到這些事情。所以這個生在無佛世界，雖然有佛法而沒有佛，尤其是末法時代，我們學習佛法真是難，不是容易，的確不是容易。
我那一天有一個居士來。居士來，我說了一段話，我也多少有點檢別，學習佛法應該有點檢別。他當時…他說：應該開放！我們這個態度應該開放，不要排斥！我也是好，這樣也是…我也同意。當然我回答他的理由，我們也不要太…不要太尖銳，所以我說我表示同意。這問題就是什麼呢？誰是邪知邪見？誰是正知正見？大家都不承認自己邪知邪見，都是正知正見，這個你怎麼鑒別？
但是我們也有個辦法鑒別，就是從佛教的經論上看，就是公認地就是佛法。從這地方開始學，開始學。其他的還是不定，是正見吧？不一定，這個地方先放在那裏不要管。我們從這個…就是從龍樹菩薩、無著菩薩、天親菩薩這些人，中國的大德，天臺宗的、華嚴宗的、叁論宗、法相宗這是可以，你就可以學，這都是可以學的，這可以學。等到你自己的逐漸地學、逐漸地學，你也會不斷地修正自己，達到了一個程度的時候就沒有問題，就沒有問題了。
說我現在願意，這個也好，那也好，也可能是好，是好，可是有個問題。有什麼問題？你的精神時間有多少呢？有多少時間啊！你這個也學，那個也學，你精神用了很多啊！你不容易攝持。不容易攝持，反倒是耽誤了時間和精神。不如這個時候稍微有一定的範圍，我先專注的學這個，這個學學…因爲這個是我百分之百的有信心。我對于這個…這部經論，那你這樣把你這個精神，把你寶貴的精神時間投入下去，你會有…有收護，你會有成就。你成就了，你的程度就高了，你的智慧增長了，這時候你再旁邊多看看也可以，都可以看看，都可以看看。
不是說是哎呀！你怎麼限製我的自由？我怎麼不可以讀？我怎麼不可以學？你可以學！可以學！但是有問題，就算是好，算是好，你的精神就是…都是…也容易影響自己，影響自己。當然這是我個人的看法，每個人都有每個人的看法。那我們從這一段文上看，爲什麼會這樣子呢？爲什麼遇見惡友的時候，就把自己的功德都失掉了呢？就是他自己沒有…沒有正知正見，他自己的這個道力不夠啊，智慧不夠啊，就受到影響。受到影響的，所以應該初開始就是…。
在家居士初開始學習佛法，那是更難，比我們出家人難，比出家人更難。因爲，他的自由的情形更寬，寬。我們出家人這個自由的情形，不是那麼寬，但是還是寬，還是有一點寬。因爲每一個人都有這個想法，我這裏看看，那裏看看，都有這個想法的，這是很難，的確是很不容易。
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (16)》全文閱讀結束。