寅叁、煩惱所依色等境別(分二科)　卯一、舉貪依

　　又有情心，與不如理作意俱行，于色等境，有六種貪所依處平等分位。

　　這是第叁科「煩惱所依色等境差別」，分兩科，第一科「舉貪依」，貪的依止處，就是依止而有貪心。

　　「又有情心」，有情就是衆生，就是我們沒得聖道的凡夫。「與不如理作意俱行」，這個「作意」我們解釋過，就是…心在那裏不動，我們的心是在那裏休息。倒不是有意的，就是在那裏休息。這個不如理作意來警覺它一下，叫它出來活動，叫不如理作意。有如理作意，有不如理作意。現在是不合道理的作意的一個心所，它來警覺它，一警覺它，它就出來活動。出來活動的時候，是和不如理作意在一起活動，是這樣意思。

　　「于色等境」，這個活動，怎麼活動法呢？就在「色等境」，在色聲香味觸法這六種境界上。這六種境界上，有六種貪所依處，貪者愛也，愛著這個色聲香味觸法。這色聲香味觸法也不完全是可愛的，它有時候令你生瞋心，也是不可愛了。有的時候令你生貪心就是順樂受的觸，在色聲香味觸法上引起了樂的感覺的時候，貪心就出來了，愛著這個樂受，所以樂受是貪的依止處。

　　而這個貪心對樂受，是有不如理作意的關系，這個貪心愛著這個樂受。如果若是如理作意，那也不一定。如理作意用苦、空、無常、無我的智慧，去警覺自己的心的時候，這個貪就不活動，貪瞋癡就不活動。因爲不如理作意就使令自己糊塗了，就有貪心起來活動。

　　「平等分位」，平等這個意思，就是與我的心相順，它能隨順我的要求，我歡喜，它也就隨順我的歡喜，就叫做平等；就是這個境界隨順自己的心，就叫做平等；在這個分位、這個範圍內，這個時候叫做平等。

　　卯二、例瞋等

　　如貪所依處平等分位如是，瞋所依處不平等分位，癡所依處非平等非不平等分位，當知亦爾。

　　「如貪所依處平等分位如是，瞋所依處不平等分位」，前面說了貪，舉這貪依。現在底下第二科例這個瞋等。「如貪所依處平等分位如是」，是這樣子。還有瞋所依處，還是不如理作意來警覺自己的心。在六種境界色聲香味觸的境界和心裏接觸的時候是一種苦惱，不是順樂受，是順苦受，就是能令你苦惱的境界現前。不如理作意來幫助自己的時候，心就憤怒，就出來了，所以苦受是瞋所依處。「不平等分位」，這個時候外面的境界，和自己的心情是相違反的，就是「不平等」，相違的。這個苦惱的境界與心是不相順的，所以是「不平等」，這也是一種。

　　「癡所依處非平等非不平等分位，當知亦爾」。還是不如理作意俱行，與色等境有六種癡所依處，這就是糊塗，不明白道理所依止處。那麼這就是…也不是樂受，也不是苦受，是非苦非樂受，非苦受也非樂受，所以叫做「非平等非不平等分位」，在這個時候。這時候的心情就是「癡所依處」，就是愚癡、糊塗。「當知亦爾」，當知也是這樣子，也是一樣是不如理作意的俱行，于色等境有六種，這也是一樣，也是這樣子。

　　這個瞋所依處、貪所依處，這個煩惱的相貌是很明顯的。但是這癡所依處怎麼回事呢？因爲我們的心在這境界上活動的時候，雖然沒起貪心，也沒起瞋心，但是心裏面還是執著、還是取著的，還是取著這個境界是真實的，不知道這個境界是虛妄的，是如幻如化的，不知道怎麼回事情，所以這是『愚癡』。若是你常常修止觀的話，從聞思…對于佛法有聞、有思，從那裏取得的智慧，苦、空、無常、無我的智慧，用這個智慧去觀察的時候呢，那就沒有這個問題，就沒有癡這個問題。我們心裏面很平靜，也不貪，也不瞋，我感覺我這就是有修行了，我沒有貪心，沒有瞋心嘛！實在不是，我們這裏面這個愚癡還在活動。因爲你不知道這個身心世界都是如幻如化，都是畢竟空的，是離一切相的，是第一義谛的境界，不知道，所以這是個『愚癡』。

　　「癡所依處非平等非不平等分位，當知亦爾」，也是這樣子，也是不如理作意俱行與色等境，有這麼六種的這些差別、這些事情。這是叁煩惱所依與色等境的差別。我們用功修行就容易覺悟到，常常用功就會發覺自己，我現在有貪心了，我不對；我現在有瞋心了，我不對！能自己這樣發覺那還算是很好，但是你能發覺我沒有貪心、沒有瞋心的時候，心裏面很平靜的時候，這時候也還是有問題，那還不容易，那還是不容易的。

　　寅四、清淨無染恒住法別

　　又有六種最極清淨，轉自所依，第一究竟，無間無缺，無有染汙，恒平等住。謂若行若住，于眼所識色，乃至意所識法中，恒平等住。

　　這是第四科「清淨無染恒住法別」。這是阿羅漢以上的境界，我們凡夫還是達不到這裏。

　　「又有六種最極清淨」，就是清淨到極點了，最極清淨。「轉自所依」這個地方說，這個「所依」就是心，就是自己現前的這一念心。就把自己現前的這一念心由戒定慧，由奢摩他和毗缽舍那，也就是苦、空、無常、無我的智慧，常常的轉化它，轉化自己這一念心，轉變到最極清淨的時候，那就叫做「最極清淨轉自所依」，是有六種。

　　「第一究竟，無間無缺」，這是贊歎，這最極清淨就是贊歎了。這底下第一，「第一」就是最殊勝的，沒有能及的，就是最「究竟」的了，也就是最圓滿了。

　　「無間無缺」，無間沒有間雜。譬如我們在靜坐的時候，說我們不極清淨的這個境界，還沒有清淨轉依，那麼靜坐的時候，也可能有寂靜住，這個時候。但忽然間來一個瞋心，這瞋來了，就把你那個清淨寂靜住就有間雜了，就有雜了，有瞋心雜在裏面就是有間。這個「缺」呢？這個時候，你那個極清淨寂靜住缺少一部分，就不是相續無間的清淨住。「無間無缺」，這個第一究竟，「無間」沒有那個染汙的心所滲在裏面，所以它那個清淨的境界是沒有缺失、沒有缺少的，完全是圓滿的清淨無缺。

　　「無有染汙」，這個無間無缺是個什麼呢？是沒有染汙的，沒有這些煩惱，煩惱是染汙，沒有煩惱了，所以沒有染汙，沒有染汙的心。

　　「恒平等住」，它那個心常是平等住。這個平等和前面說的那個平等不一樣，那可是不同，是不一樣的。

　　「謂若行、若住，于眼所識色乃至意所識法中，恒平等住」。就是這個修行人，他的身體，或者是在那裏走路，「行」就是活動，「若住」他沒有動，他現在在那裏靜坐，不管是動是靜。「若行」就是動，「若住」就是靜，若動若靜，「于眼所識色」，他這個眼去與色相接觸，「眼所識色」乃至「意所識法」，就是眼耳鼻舌身意去識色聲香味觸法的時候，「恒平等住」，常是「無間無缺，無有染汙，恒平等住」，常是這樣住。

　　這要到阿羅漢以上，這種聖人，他不入定，他就是在那裏活動，他的六根接觸六境的時候，他的心也是這樣，「無間無缺，無有染汙，恒平等住」。那何況是靜坐的時候，或是入于有分別的叁昧、或者是入于無分別的叁昧，都是清淨的，「恒平等住」。

　　把《披尋記》讀一讀。

　　《披尋記》五二二頁：

　　又有六種最極清淨等者：當知此說六恒住法：謂眼見色已，無喜無憂，安住上舍正念正知。如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嘗味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上舍正念正知，如聲聞地說。(陵本叁十四卷二十五頁)由住上舍，是故說言恒平等住。由住正知，是故說言無有染汙。由住正念，是故說言無間無缺。唯阿羅漢具足成就，是故說言最極清淨轉自所依第一究竟。

　　「又有六種最極清淨等者：當知此說六恒住法」，這《雜阿含經》前八、九卷、十卷、十一卷裏面有說這些事情，說這個六恒住法。「謂眼見色已」，眼見到色以後。「無喜無憂」，見到可意的色，心裏也沒有喜；不可意的色，也沒有憂。「安住上舍正念正知」，安住上舍，這個舍就是不著的意思，不執著是舍，這心與境界相舍。我們凡夫這個心是取，取和舍是相對的。凡夫心是取，就是好的也是取，不好的也是取，我們的心情是不好的，我不要，其實你不要，你這個不要就是取。這個聖人不是，他就是好的、不好的，心裏都不執著。這個「上」是贊歎的意思，贊歎這個「舍」是非常的殊勝莊嚴的。因爲這裏面有智慧相應的，有般若的智慧與那個心同時在一起的，有如理作意一起的，有智慧的。

　　「安住上舍正念」，這就是有智慧相應，它與正法相應，這是「正念」。「正知」，正知是什麼意思呢？按我們凡夫修行的時候，心裏面要有正念，還要有正知。我曾經講過幾次，這個「正念」就是你修的這個法門，你不要忘了，你不要忘。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這個不淨觀，或是苦觀、無常觀、無我觀，你不要忘了，這個心與境界相應的時候，你常用這個智慧去觀察，它就能夠使令煩惱不動。

　　這個「正念」就是與這個大光明的智慧相應，它不忘聖法。「正知」，同時也知道自己心是清淨的。按我們凡夫來說，常反省自己心是清淨的，如果有不清淨的馬上把它排出去，負責這一部分工作的，叫做「正知」。現在阿羅漢以上的聖人，他那個心裏面就有這種作用，有正念，也有正知。

　　「如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嘗味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上舍」，也同樣是無喜無憂，安住上舍「正念正知」，也還是這樣子，心裏面無所著。在《阿含經》上看出來，阿羅漢也還是這樣觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是這樣觀的。所以這裏面具足上舍、具足正念、具足正知，「如聲聞地說」(陵本叁十四卷二十五頁)。在《阿含經》裏說的很多。

　　「由住上舍，是故說言恒平等住」，現在說這個平等住，就是這樣的意思。這個平等住，就是上舍叫平等住。你是可愛的境界也好，是可憎的境界也好，愚癡的境界也好，他心裏面都不…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (17)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…