..续本文上一页，如前面说这个修行人，对于欲界的色声香味触的欲，他能离欲相，能离欲这个相貌情形是「如是」，是这样的。

　　于欲离欲的相是这样子，「于恚无恚等相」，亦复如是，也是样子。对这个「恚」心里面愤怒要杀人、要伤害人，但是他没有这个，他「无恚」，你怎样触恼他，他心里面不恚、不愤怒。「害无害相」，说是你怎样去苦恼他、毁辱他，而他心里面没有害相，心里面不动。没有说你骂我，我就骂你，你要打我，我就打你，没有这种心情，他心里面一点这样…，不要说没有这件事，这个身口不动，连心都不动，没有这件事。

　　于恚无恚相，于害无害相，「恚」是严重要杀害，「害」只是伤害一下就算了。我并没有说是要杀死这个人，没有这个意思。恚是严重的，害是比较轻微一点。而这个修行人这两种烦恼都没有，就像那个于离欲的相貌一样。这样子说就是他出离了，出离了欲、恚、害这样的烦恼，「欲」其实就是贪，「恚、害」都是瞋，出离了贪烦恼、瞋烦恼，没有这个烦恼了。

　　「色等至生相」，「色等至」就是色界四禅，「等至」就是禅，色界四禅。「生相」就是生到色界四禅去的相貌，生四禅。这个欲、恚、害从这三种烦恼里面出来，那就表示他已经得到了初禅，那么由初禅就二禅、三禅、四禅，这个圣人，他也是很…，这就是很容易就契人了这个境界，那么这是一个境界。

　　「无色等至生相」和无色界天四空定也是等至，或者生到无色界天的这种境界，那也是很契合的。这样意思是那样，就是你成就了色等至，就从欲、恚、害的那里面出来了。若是成就了无色的四空定的话，那就从色界定里面出来了，就是超越了色界定。你成就了色界四禅就超过了欲，你成就了无色界四空定，就超过了色界四禅，是这样的意思。

　　「及涅槃相」，那你怎能够超越色界的四禅、无色界的四空呢？「及涅槃相」就是得涅槃了。得涅槃就是把爱烦恼断了，见烦恼也断了，无我无我所。这样的圆满清净的般若智慧成就了，那就从色界、无色界的四禅、四空定得解脱了。「涅槃相」是什么呢？就是远离一切相不可思议的境界，无眼耳鼻舌身意、无色受想行识，就是指这个大解脱的境界。

　　「当知亦尔」说是那个欲，离欲相是那个样子，底下这几样也都是得解脱了，从那个境界里面得解脱。

　　子六、六种(分二科)　丑一、结前正显

　　已说五种佛教所应知处，次说六种。

　　「佛教所应知处」这一大科是分十科，第一科是一种，第二科是二种，第三科是三种，第四科是四种，第五科是五种，现在第六科是六种。由六种法组合起来，来介绍佛法，分两科，第一科是「结前正显」。

　　「已说五种佛教所应知处」，这是结前，「次说六种」是正显，显示六种的情况。这是第一科，第二科「别广宣说」，别广宣说这六种，分十三科，第一科，寅一「宣说有情六相事的差别」，分三科，第一科是「标说」。

　　丑二、别广宣说(分十三科)　寅一、宣说有情六相事别(分三科)

　　卯一、标说

　　谓依六相，宣说八种有情事差别。为令堕在我及有情命者见等众生，趣入无我故。

　　「谓依六相，宣说八种有情事差别」，就是依据这六种相貌，来宣说八种有情的因缘事的不同。「为令堕在我及有情命者见等众生，趣入无我故」。这样子讲这种事情，讲这六相，依六相宣说八种有情事差别，说这个做什么？说这个干什么？你的用意是什么？为什么要这样讲？这说出来，「为令堕在我及有情命者见等」，就是为了来教化、来开示「堕在我」，就是落于有我见的人；执着有我、有有情、有命者、有见者等的这样的人，叫他趣入无我的涅槃的境界去，让他得解脱的意思，目的就是这样子，是这样的意思。

　　「堕在我」，在色受想行识里面，执着有个常恒住的我。「有情」，有情识的这个我。有情识的也是我，「命者」也是我，「见者等」也是我，说是有我见的众生，教训他弃舍这个我见，证悟无我的道理，到这里来。

　　这是说依六相宣说八种有情事差别的目的、作用。这是「标说」，底下第二科「列事」，列出来这六相和八种有情事。

　　卯二、列事

　　谓我所依事差别，境界事差别，自性事差别，受用因事差别，受用事差别，随说事差别，作用事差别，希望事差别。

　　「谓我所依事差别」，第一件事是什么呢？「我所依事」就是我的依止处。我的依止处，这个「依止处」是一件事，就是一个因缘所生法的事，这个「事」是有差别的境界，有差别的，这个「依止处」是什么呢？就是六根，眼耳鼻舌身意六根，是这样意思。

　　「境界事差别」，还有第二境界事差别，就是眼耳鼻舌身意所缘的色声香味触法的这个境界的差别，这也是六。我「所依事」是六根，眼耳鼻舌身意是六，「境界事差别」还是六，色声香味触法是六。

　　「自性事差别」，这个自性事差别是什么呢？就是『识』，就是我的自性、我的自体。说谁是我？色声香味触法里面、眼耳鼻舌身意里面、色受想行识里面，谁是我？就是那个识是我，其他的不是。以识为自性，以识为我的自体、为我的体性，这样的意思。究竟这个我是什么呢？就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就是我，是我的体性，是这样子。

　　说是这个墙，是用砖砌起来的，就是砖为它的体性。桌子用木头造的，桌子就是以木为体性。这个我是什么？我的体性是什么？是识；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是识，识是我的自性。自性这件事也是有差别，有眼识、耳识乃至到意识，也是六个，是这样意思。

　　「受用因事差别」这个我不可以淡薄的，不可以很淡薄，我要有所享受才可以。享受这是有因，享受这个「受用」要有一个因，你才能享受的。这个「因」是什么？就是『触』。眼识触于色，根境识三和合起来，三和合名之为触。六根和六境和六识，根境识三，和合起来就是接触，接触的时候，这时候就叫六触。这个『触』是你享受的一个条件，你若不接触是不能享受的，所以受用的因。这个事情的差别，也是有六个，就是触，眼所生触，耳所生触，鼻、舌、身、意所生触，这是「受用因事差别」。

　　「受用事差别」，接触了以后，心里面就有受用了，或者是苦受、或者是乐受、或者是不苦不乐受，这也是有六种差别，这个就是『受』。前面「受用因」是『触』，「受用事差别」是『受』。

　　「随说事差别」这个触受了以后，你心里面就有妄想了，心里妄想就会随着种种的差别、种种的情况会说话了。会说色怎么回事，受想行识怎么回事，眼耳鼻舌身意怎么回事，色声香味触法是怎么回事，就是会说出来很多事，「随说事差别」。

　　「作用事差别」，前面「随说事差别」这是『想』，色受想行识这个想。「作用事差别」，有了受又有了想以后，他就要采取行动了。这件事对我好，再多一点就追求去了；说是这件事对我不好，不行！我可要对付，我要把这不好的事情要消灭了它，要对抗它！那就是要有行动，所以叫「作用」，就是我要发动，发动事情。这个「作用」就是思心所摄的，就是色受想行识那个『行』，也是有这么六种不同，差别。

　　「希望事差别」，这个就是『爱』，单独提出来，我的目标是我所欢喜的事情，我要成就；或者说欢喜事情，就是我所希望的事情。这个地方也有差别，有六种爱的差别。

　　卯三、辨观(分二科)　辰一、未纯熟

　　于如是等事差别中，未善纯熟修观行者，便谓有我。依眼等根，于色等境，由触及受种种受用，有如是名、如是种、如是姓、如是食等，于自于他，随起言说，造作一切法非法行。于可爱事，希望和合，久住增益；于非爱事，希望不合，不住损减。

　　「于如是等事差别中，未善纯熟修观行者，便谓有我」，这是第三科「辨观」，分两科，第一科是「未纯熟」。「于如是等事」，初开始来到佛法里面学习佛法的人，或者他也开始修行了啊！但是对于这多的事，我所依事差别、境界事差别、自性事差别、受用因事差别、受用事差别、随说事差别、作用事差别、希望事差别，在这多的因缘变化的差别中，「未善纯熟」，他还没能够…善者能也，还没能够纯熟去观察各方面的情况，不是那样的了解，理解得不够清楚。这样的修行人啊，「便谓有我」，他就会执着有我，执着我，我所依事的问题，境界事差别，是我的自性的差别，我所受用因事差别、我受用事差别、我随说事差别、我作用事差别、希望事差别，总是在这里执着有一个我，执着一个我的，是这样意思。执着有我，他就对这种不是太……没能深入的观察，没能够明白这个道理，所以他还继续执着有我，是这样意思。

　　「依眼等根，于色等境，由触及受种种受用，有如是名、如是种」。他执着有我，他怎么执着法呢？「依眼等根」，说是我啊！我啊！依眼等根是我的住处，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这些地方是我的依止处，我在这里住。

　　「于色等境」，我就去观察色声香味触的境界，执着这样子，「由触及受」这样子这个六根和眼等根、色等境，根境的和合，我就会接触到种种事情，「由触」。「及受种种受用」，各式各样的受，或者是受乐受，眼见色欢喜，耳闻声也是欢喜的，乃至一闻法一知法也是欢喜的，乐受。或者见色声香味的不如意就是苦受了，受种种的受用，这就是我，就是这样子。

　　「有如是名」，这第四，我！我叫什么名字？有名字。「如是种」，我有这样…是这样的种姓。我是这样的种姓：我是剎帝利的种姓，我是统治阶级，我是社会上服务大众，各式各样的种姓。「如是姓」，我随我父亲姓，我随我母亲的姓，什么姓、什么姓。「如是食等」，我就每天的生活，我吃这样的饮食，吃得非常讲究，或者怎么地。

　　「于自于他随起言说」，这样…

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