..續本文上一頁」，這句話說出來了。「從其」，從那個人最初發心有「勝善法欲」，這句話怎麼講？就是最初發心要出家的時候，想要得聖道。聖道是「勝善法」，你想得聖道就是「欲」，叫「勝善法欲」。所以應該說是你爲什麼要出家呢？應該說爲「勝善法欲」，爲這件事出家的。我想要得勝善法，想要得聖道，你要有這個欲，就可以出家了。如果說是我感覺到世間是苦，光是有厭離心但是並沒有勝善法欲，還有一點不足，還是不足，還是不足的。當然這件事是那樣啊，可以逐漸地栽培的，這個勝善法欲會出來。如果一直的栽培，這個勝善法欲還不出來，那他可能會回頭，因爲沒什麼意思嘛，所以就有這個問題。最初的時候，他有勝善法欲，所以他才出家。這個是最高明的境界，生歡喜心，所以棄舍了這個煩惱的家。說出了家以後，然後受戒，正語、正業、正命。
「乃至修習悎寤瑜伽」，不要老是睡覺。「悎寤瑜伽」就是要警覺自己，應該去吃飯，飯都不吃要去睡覺。實在這個事情，我也明白這件事，因爲有這種習慣，不睡不行，不舒服。睡的時候就感覺到…感覺到…很多心老是不安。我還有一個感覺，你睡覺越少，越感覺睡覺越好，唉呀！我睡五分鍾都好，就是這樣子。但是這地方這《瑜伽師地論》裏面可是說要悎寤瑜伽，和《遺教經》一樣，初夜、後夜不要睡覺，中夜休息，這樣子修這個「悎寤瑜伽」。
「皆遍隨行故」，這個精進一直的都有精進的成份在裏面，有精進的功德在裏面的。
「如是漸次修行，後後轉勝」，出了家以後持戒，持戒的同時修止觀。修止觀你這樣子修行，「後後轉勝」，輾轉地殊勝過前面。「轉增」，這個道力轉增，輾轉增長。「轉上」是殊勝，殊勝起來。
前面這個勝也是殊勝，增長還是殊勝，上也是殊勝，還是輾轉殊勝的意思。或者增是多的意思；上是更殊勝的意思。「後後轉勝」，就是有點進步；「轉增」是多起來了。或者說是「轉增」是奢摩他進步了；「轉上」是毗缽舍那也進步了，這麼說也可以。
「皆爲正精進念之所攝受」，這是因爲你精進、有正念的話，才能有這樣的成就。「是故名爲攝受因緣」。
「此中方便作意」是什麼意思呢？「謂即瑜伽作意」，就是修止觀的意思，「應知」。
這個八正道和七覺支還可以這樣不同的解釋的。
寅四、世所未得聖財樂別(分叁科) 卯一、標
又諸世間樂求財者，爲得樂故，雖樂積集一切凡財，而未能得七種聖財所生之樂。
「又諸世間樂求財者，爲得樂故」，這底下第四科「世所未得」的「聖財樂」的差「別」，分叁科，第一科是「標」
「又諸世間樂ㄌㄜˋ求財者」，「世間樂ㄧㄠˋ求財者」也可以，說世間上的人就是歡喜求這個財富，求這件事。不管做那一行都是想要得到財富，那麼得到財富有什麼好處呢？就得到安樂了，生活的更美滿，所以叫做「得樂故」。
這個…人多數是忘記了我們得樂是滋養這個身體，得到外邊的財，然後來滋養這個身體，得到一些樂，衣食住上得到樂。身樂，心也就隨著生歡喜，這只是一種樂。另外這個內心本身應該有功德莊嚴，也是一種樂，但是世間人就忘記了這件事。這孔孟之道多少還注意了思想上的問題，注意思想的問題。現在的人似乎好像忘記了，只是求財富，然後由財富得到樂；而沒有從道德上得到樂。人是應該兩種樂，一個財富的樂；一個是道德的樂，應該注意這兩種。但是世間人只注意這一種，所以「又諸世間樂求財者，爲得樂故」。
「雖樂積集一切凡財，而未能得七種聖財所生之樂」，這就是這個問題。世間人他們歡喜努力的積集很多很多的世間的財富。這努力的求財富，也不能說不對，因爲很多的福報不夠的人，因爲你的福報大，大家都可以有生活，都有職業，都可以就業了，大家都可以得到財富，也是好！也不能說不對。「而未能得七種聖財所生之樂」，但是這七種聖財的快樂沒得到，這是一個缺點，是個遺憾了。
這是「標」。這底下列出來，七種聖財是什麼呢？
卯二、列
謂與信俱行清淨之樂；生于善趣所起之樂；顧自妙好，不行諸惡，無有追悔所生之樂；顧他誹毀，不行諸惡，無有追悔所生之樂；于法于義正解俱行所生之樂；後世資財，無有匮乏，所生之樂；于勝義谛，如實覺悟，所生之樂。
「謂與信俱行清淨之樂」，這第一個是信財。這個信財呢？這個「信」也是應該是學習了佛法以後，學習佛法以後，你有一個向來沒有的，因爲學習佛法以後，建立了一個新的方向。建立了一個，啊！還有一個大光明的世界，這個是我的安身立命的地方，我應該到這個地方來，到這個世界來。說這是一個清淨莊嚴的世界，不是世間上這個貪瞋癡的汙染的地方，所以叫做「清淨」。這是一個清淨的地方，這個清淨是我的一個目標，是我所求的，是我所要的，所以叫做「淨」。這個「信」呢？我從學習了佛法以後，我有這樣的信心。我相信這件事是真實的、不虛的，我相信。我也相信我能成就，這也叫做「信」。這個「信」有兩個意思，一個是我相信有這件事，有賢聖之道，有佛菩薩這個世界。這個清淨，出世間這個清淨莊嚴的這個苦集滅道、這個滅道的世界，我相信有這件事；我也相信我也能成就，這樣才叫做「信」。這樣子「與信俱行清淨之樂」，你若有這樣的信的時候，你心裏立刻就快樂了。
假設我們若是看看今天的世界，世界上這些英雄啊，不管是做那一行的都有英雄，都有豪傑，豪傑之士。古代的也是一樣，也都有英雄豪傑之士。看這些人，用古代的世間的事情來看現在的事情，我看就完全明白了，都是苦惱的事情。頂多你有五十年的活動，假設你沒失敗，就是五十年吧！你五十年成功了。你叁十年，四十年，你打天下，你成功了，你活到一百歲，那麼你還有六十年的快樂，頂多就是這樣嘛。但是你在做這個事情的時候，有的時候是合法，有時候非法，所以造成一些不公平的事情，造成了一些糾紛。但是你的威德大，鎮壓著在那裏，等到你的倒楣的時候就出來，就是這樣子。所以從由古至今，由古鑒今，就可以知道都是苦惱境界，前途都是黑暗的。
聽聞了佛法，這是大光明的時候，你心裏就歡喜，我還有希望。我有希望可以解脫這些苦惱的事情。我不會被這個聰明人設一些圈套，我封你做國務總理，做什麼、什麼的…，不會是中那個計，那就是設一個陷阱，叫你往裏跳。當然沒有…這個世間上沒有政府還是不行。當然若是像王安石，你真實爲人民服務，那也是好事，也是菩薩道。但是多數搞不好，就是問題。你不是聖人，你心裏有煩惱，這個事情搞不好的。
我這解釋信與淨，這個清淨、淨信，這句話很難講，「淨信」。我現在就是這樣講，這個淨是信的一目標，你這樣信，你這個信叫做淨信，「淨信」的意思。這個「信」當然是由智慧出來了，通達了佛法以後，也就是通達了苦集滅道也好，世間上有什麼？世間上就是苦和集，另外沒有什麼；出世間就是滅道，就是清淨莊嚴的世界。我相信這件事了，我要放棄世間的苦集，要追求出世間的滅道，所以心情快樂，就是這樣意思。「與信俱行清淨之樂」，你還沒有成功就已經有快樂了，這樣子。「與信俱行清淨之樂」，這個樂和那個信同時存在的，「與信俱行」。
「生于善趣所起之樂」，這是戒，「七聖財」這第二個是戒的財富。「戒」的財富是什麼呢？「生于善趣所起之樂」，我持戒，我不犯戒。殺盜淫妄所有的戒，重戒、輕戒等持，心裏就快樂。我將來一定是安樂的，不會到叁惡道去，我一定在善趣裏面受果報，那麼心情就快樂了，所以「生于善趣所起之樂」。
「顧自妙好，不行諸惡，無有追悔所生之樂」，這是慚愧這個「慚」。「慚」是什麼呢？「顧自妙好」，這個「顧」，就是照顧，也就是愛。，歡喜，「顧」也就是歡喜。我歡喜我是能得到妙好的果報，我的生命總是清淨自在，沒有這些苦惱的事情，我希望我這樣子，我歡喜我這樣子。那這樣子，在佛法的因果的道理來說，就不可以做惡事，「不行諸惡」，不做惡事。我爲了我自己的生命安樂自在，我不要去做惡事。那我也就不做惡事，這樣子呢？「無有追悔所生之樂」，那就不會再流淚了。你若做了惡事，哎呀！當初佛菩薩告訴我，叫我有慚愧心，不要做惡。但是我做惡了，所以現在得了惡果報，那就後悔了，後悔也來不及。這果報來了就把你困住了，沒有辦法。
所以看那下雨，下得很多，老鼠在地洞裏頭住，等到天不下雨了，老鼠從洞裏面出來，走路的時候歪歪扭扭的走，走著走。我一看，我就坐著在那邊想，就是以前造的罪得的果報，沒有辦法解脫，非要那個業結束了，這個果報才停下來，就困，爲苦所困，爲業異熟果報所困，沒有辦法解脫。後悔，後悔沒有辦法，沒有用。等到這世的果報結束，來到人間，又忘了，還繼續又放逸。你看這個事情苦啊，真是苦啊！
所以現在這個人有慚愧心，有慚羞之心，「顧自妙好」，就是爲了自己不要受這個苦的果報，我要安樂自在的果報，我不要做諸惡事，結果呢？將來不會有後悔的這種事情。不後悔，這是一種快樂，是這個意思。
「顧他誹毀，不行諸惡，無有追悔所生之樂」，「顧他誹毀」，心裏面顧慮我若做錯誤事情，別人會說我壞話。說我壞話，心裏很苦惱啊！那我怕別人誹毀我，我不要做惡事。不要做惡事呢？也就沒有人誹毀我了，所以我也沒有後悔的這個所生事、這種事情。我若做錯誤事情，別人說我壞話，名譽不好了，就後悔了，就後悔了。現在我不做錯事呢？我沒有後悔的這件事，心情快樂，這個意思。
「于法于義正解俱行所生之樂」，這是聞，多聞，多聞佛法。這個多聞也包括自己閱讀，多讀、多聞佛法，在佛法裏面努力的學習。「于法于義正解俱行所生之樂」，對于這個法，就是各式各樣的法門。這個「義」，法門裏面的道理，你都能夠「正解」，沒有顛倒解。正解俱行之樂，你能正解呢？同時就有快樂。如果說我看這個也看不懂，看那個也看不懂，那麼你的聞不夠。聞的因緣不夠，就沒有這個快樂。你能多聞呢？你就有這個快樂。我一看佛法聽得懂，天天有新聞，心就快樂。這個事我不懂，不懂心裏有點不舒服，懂了，心情快樂，這也是可以說是法喜。這個新聞我以前說過，不是說沒有聽過，不是這個意思。聽是聽過了，懂得少少的，還有意思不懂。「知一切法無我得成于忍，此苦薩勝前菩薩所得功德」，這個「無我」我最初聽到講了，似懂不懂的；等到後來再聽到，有進一步的理解；再聽到又有一步新的解釋，這叫做新聞。就是你智慧不斷的增長，你就有不同的智慧，又進步、又進步，這就生出快樂來。所以「于法于義正解俱行所生之樂」，這是聞所生樂。
「後世資財無有匮乏所生之樂」，這是施，布施。我有錢，別人有什麼困難，我就隨便拿出來幫助別人解決困難。你若能這樣做呢？將來、你來生的時候，你的財富無所匮乏，你要用，錢就來了，不缺錢，你看那時候也很快樂。如果你吝啬的時候就不對了，就是沒有這個快樂了。
「于勝義谛如實覺悟所生之樂」，這是「慧」，這是最後的樂。「于勝義谛」，前面聞所生慧，「聞」那還是在文字上的事情；現在是「于勝義谛」，是離言說相了。你能「如實覺悟」就是得聖道了。得聖道這個時候，這是決定勝的境界，那是聖人的境界了。那是最殊勝的涅槃樂了，你成就了。當然這裏面更是包括很多事情了。
那麼這是有七種樂，這是列出來。底下加以解釋。
卯叁、釋
諸如是等無量無邊無罪之樂，樂求積集世間財者，皆所未得。唯得現法資財無匮，所生有罪妄想之樂。
「諸如是等無量無邊無罪之樂」，就是前面列出來這麼多的樂，這麼多的樂是無量無邊的「無罪之樂」，沒有過失的樂，特別多，而這種樂你越受用它越多。你看聞也是，信、戒、慚、愧、聞、舍、慧，都是你越受用越多，越學習越多，越修行它越多，財富越多。能從今世帶到後世去。世間人所求的財富，你求得很多，你帶不到後世去，帶不到，一毫錢也帶不去。但是這個聖財不是，聖財能帶到後世去，而且是越來越多。所以是「無量無邊無罪之樂」，沒有過失的這種樂。
「樂求積集世間財者」，這個不同思想的人，他們的歡喜去尋求積集世間的財富，歡喜做那個事。「皆所未得」，這個七聖財他們都沒有得到，沒有得這個財。
「唯得現法資財無匮，所生有罪妄想之樂」，他們是得到什麼樂呢？就是「得現法」，只是得到現在，現在這個時候身裏面有很多的動産、不動産，他的生活可能是從財富這方面得到的樂，他是無所缺乏、「無匮」，不匮乏。但是他求財的時候，多數是有過失，造了很多罪的，造了很多罪啊！而因財會得到其他的事情呢？這些事情又有複雜的問題，又引生出來很多的罪過。因爲這些事情又生出來種種的妄想，這妄想又有很多的罪過。就這麼多的妄想的罪過裏面，有一點資財的樂。而這個資財的樂，又引起了很多的罪過，世間就是這樣子。世間的財，啊，費了很多的辛苦，實在呢？是爲自己製造了很多的苦惱，還不覺悟！還是不覺悟的！
這個事情是那樣，佛菩薩大慈悲開示我們這樣的道理，我們若想你是「信行人」，你就相信，是這樣就好。但是你還是可以采取「法行人」的道路，想一想，是不是這樣子？想一想、思惟，靜坐的時候可以思惟。
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (19)》全文閱讀結束。