寅五、魔惑品力障治差別(分二科)　　卯一、舉障品

　　又有七種魔惑品力，一、憎嫉聖教，二、現行能往惡趣惡行，叁、樂習不顧自妙好障法，四、樂習不顧他誹毀障法，五、于善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了，六、悭垢弊心，積集衆具，七、智慧陿劣，愚癡增廣。

　　「又有七種魔惑品力，一、憎嫉聖教，二、現行能往惡趣惡行，叁、樂習不顧自妙好障法，四、樂習不顧他誹毀障法，五、于善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了」，這是第五科「魔惑品力障治差別」。

　　「又有七種魔惑品力」，這裏說這個「魔」是自己的煩惱，自己的煩惱破壞自己的功德，由自己的煩惱來迷惑自己。這個「品」，就是一樣、一樣的，一類、一類的。這個「力」就是這個煩惱的力量。有七種魔惑的不同的力量，那七種呢？

　　「一、憎嫉聖教」，就是對于佛法沒有信心，反倒是憎惡嫉恨，這是一種煩惱。

　　「二、現行能往惡趣惡行」，這個「惡行」就是罪過，這個做了有罪過的事情，叫「惡行」。這個惡行它有什麼力量呢？「能往惡趣」，能使令這個造作惡行的人，到叁惡道去。「現行能往惡趣惡行」，說這個人他的身口意裏面出現了這樣的事情，就是造作能往惡趣的罪過，這是一種魔惑品力。

　　「叁，樂習不顧自妙好障法」，這個「顧自妙好」，這個「顧」也可以說是歡喜，歡喜我自己能得到如意的果報，叫做「妙好」。「障法」，障礙自己得如意果報的事情，那就是罪過的事情了。「不顧自妙好」，他不顧念自己果報的如意，做一些有障礙的罪過的事情。他歡喜做這個事情，「樂習」，歡喜做這種對自己將來得惡果報的事情，這是一種。

　　「四，樂習不顧他誹毀障法」，「不顧他誹毀」，就是自己做了錯誤的事情，別人會來誹謗我，诃斥我，這樣的事情。這樣的事情他「不顧」，我造罪、我做壞事，別人說什麼我都不介意，叫「不顧」。不顧別人誹謗我這些錯誤的事情，他歡喜做這個事情。

　　前面這個第二句是「顧自妙好」，這個第四句是「不顧他誹毀」，就是一個「顧自」，一個「顧他」，這樣不同；做的錯誤的事情是一樣的。做這種事情，將來自己會得到惡果報，他不管。我做這種惡罪過的事情，別人會議論，會謗毀我，也不管。這正是那慚愧這兩個字。這第叁就是「慚」；第四就是「愧」，不愧，加一愧兒呢？就是不慚愧，就是不知道慚愧。

　　「五、于善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了」，這個「于善不善、有罪無罪」，這個「善不善」就是應該和後面幾句是通著。這個「善」就是無罪，「不善」就是有罪。或者說呢？這個善不善是在心裏面說，在自己內心說。內心裏面有善心所、有惡心所的不同。這個「罪、無罪」呢？就表現出來的行動，表現出來行動，造作一些有罪過的事情，或者是沒有罪過的事情。

　　「若劣、若勝」，這是得的果報。你有罪的時候，你得到的果報是很劣，是不如意的；你沒有罪，造作有功德的事情，得的果報就是殊勝了。

　　這個「若黑、若白」，「若黑、若白」呢？就是在心王上說。「善不善」在心所上說。這個心王于善心所在一起那就是白；與染汙心所在一起就是黑了。

　　「及廣分別緣起法中」，這前面這就是緣起法。「廣分別」，就更詳細、更廣泛的去說明這個因緣的果報的生起的情況。或者是在人間，或者是天上，或者是叁惡道，或者出世間的更殊勝的境界。「不能解了」，「不能」，不明白，不明白什麼叫做善、不善？有罪、無罪？若劣、若勝，若黑、若白，這些事情都不明白。不明白呢？就是沒有多聞的關系。你沒有聽聞佛法嘛，就不知道這個事情，「不能解了」。

　　「六、悭垢弊心」，這個「悭垢弊心」是悭吝，悭吝是一種垢，是一種汙染。「弊心」，這個「弊」也是一種不如意的事情，一種…不是…和那個蒙蔽的「蔽」有相通的地方吧。總是這個和如意的事情相對的，不如意的境界，就是染汙的事情。使令心不清淨，就「悭垢弊心」。「積集衆具」，他因爲悭吝的…這個心被悭垢所汙染了，他只能積聚衆多的享受的資具，而不肯布施，悭吝。

　　「七，智慧陿劣，愚癡增廣」，說這個人的這個智慧，也不是說沒有智慧，智慧是陿劣一點、狹小一點。很多很的愚癡，愚癡而且還不是停留在那裏，逐漸地「增廣」，增加廣大了，沒有智慧。

　　這前面這是一共七種，「七種魔惑品力」，這是說出來七種魔惑品力的相貌。這底下第二科「例能治」，就是能對治這七種魔惑品力的。

　　卯二、例能治

　　若能降伏如是七種魔惑品力，當知即是聖法律中信等七力。

　　「若能降伏如是七種魔惑品力」，這個「例能治」，沒有把這七種能治的善法一樣、一樣列出來，只是比照所治的這個魔惑品力，這樣子簡單的說明，所以叫做「例」。

　　「若能降伏如是七種魔惑品力」，如果這個人遇見善知識了，他能降伏自己內心裏面這七種的煩惱。「當知即是聖法律中」，就是佛法中的那七種善法，就是上一次講的七聖財。「七聖財」就是信…一個是信，第二個就是戒，「現行能往惡趣惡行」就是犯戒了。「不憎嫉聖教」，對于佛法能有信心。信、戒、慚、愧、聞、舍、慧這七種。就是有這七種力量，能降伏這個煩惱，就沒有這麼多的過失了。

　　寅六、令法衰損及興盛別(分二科)　　卯一、舉衰損(分叁科) 辰一、標

　　又有七種第一義法涅槃所對治法，能令正法衰退隱沒。

　　這是第六科，前面是第五科，這是第六科。第六科呢，是說的是什麼事情呢？「令法衰損及興盛」，你有這七種事情能令佛法「衰損」，就是能令佛法滅亡了。及「興盛」，如果沒有呢？那麼佛法就興盛了，就是這個差別。分兩科，第一科「舉衰損」，先是「標」。

　　「又有七種第一義法涅槃所對治法」，這個「第一義法」，「第一義」就是最殊勝的，最殊勝的智慧境界。這個「義」是所诠表的，「法」是能诠表的。這個能诠、所诠是佛菩薩殊勝的智慧境界，所以叫做「第一義法」。這個「第一義法」究竟指…是什麼？就是「涅槃」，這是已經成功了的人，無分別的智慧境界。「所對治法」，這個第一義法所消除的事情，所消除的就是有過失的一種事情。

　　「能令正法衰退隱沒」，這個所對治的這些煩惱法，有什麼不好呢？能令佛法「衰退」，由盛而衰，逐漸地就是滅亡了，沒有了。能令正法不能流行在世間了，就是「隱沒」了。

　　辰二、攝

　　如是七法，叁衰損攝，謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損。

　　「如是七法，叁衰損攝」，這底下第二科是「攝」，就是把這七法，又歸納成叁種法，多法攝成少法。「如是七種法」是歸屬于叁種衰損裏面。那叁種呢？「謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損」，這是叁種衰損。

　　這是「攝」。底下解「釋」，第一科是「配」這個「名」字，先說這個「受用衰損」。

　　辰叁、釋(分叁科)　　巳一、配名(分叁科)　　午一、受用衰損

　　于衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。

　　這是第一科這個「受用衰損」。這個「受用衰損」究竟指什麼說的呢？「于衣服等」，就是我們的佛教徒，我看還是主要是出家人啊，對于這個衣服，飲食，臥具這些事情，歡喜要求最好的。穿的要最好、吃的要最好、住的要最好。那麼這個內心裏面注意這件事，這樣是謂「衣服等，樂求妙好」。

　　「樂欲多求」，不但說是求好，還要多，好的還要多起來，還要求多，這樣子。

　　「及彼所起種種受用，名受用衰損」，即是求，這是一個問題。求來了以後，還要很考究的去受用。我早晨穿什麼衣服？我晚上穿什麼衣服？我今天吃什麼東西？明天要吃什麼東西？老是算、來思惟、琢磨這些事情，種種的受用。「名受用衰損」，這樣子呢？我們出家人若是這樣子，這個佛法就衰損，就會變了。

　　這是「受用衰損」，第二科是「增上意樂衰損」。

　　午二、增上意樂衰損

　　于道及道果涅槃，心不信解，名增上意樂衰損。

　　「于道及道果」，這個「道」就是苦集滅道這個道谛，就是戒定慧、這個四念處、叁十七道品這些佛法。及道所得的「果」，就是涅槃，也是叁明六通，這一切的殊勝的功德的果報。

　　「心不信解」，這個心對于這個道和道果這件事沒有信心。沒有信，當然也就是不解，不明白。沒有信解，也就不希望去做這件事了。這樣的「增上意樂衰損」，這個「增上意樂」，就是我「意樂」就是我希望修學聖道，我希望能得聖道，希望能得涅槃，我希望能得無生法忍，我希望能宏揚佛法廣度衆生，這叫「意樂」。這「增上意樂」，就是特別的有力量，有強大的意願，願意修學聖道，願意得道，成就道果，這叫「增上意樂」。現在說是對于道及道果，心不信解，就是沒有了，沒有這個意樂了。

　　那麼這就看出來這是…前面這個「受用衰損」，就是這個心就是注意自己在欲上的享受，五欲的享受。對于聖道呢？完全沒有意樂了，不歡喜修學聖道了。就是我們出家人若是這樣的話，的確是有問題。

　　午叁、方便衰損

　　懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。

　　這是第叁科「方便衰損」。這個歡喜欲要特別好一點、殊勝一點、多一點，修學聖道的事情沒有興趣了，沒有信心。這樣的人，他表現出來的身口意的情況是什麼樣呢？就是懈怠。這個「懈怠」是有個什麼意思呢？就是提不起勁，這個心力提不起來，就是願意睡覺。願意睡覺，把時間都空過了，棄舍了一切修學聖道的事情，那麼就是「懈怠」。這個斷惡修善的事情不願意做，不願意做這些事情，就這樣把光陰都空過了，那麼就叫做「懈怠」。

　　「失念」…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (20)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…